我国民族民间舞蹈文化的现状与发展

时间：2022-10-13 11:15:56 民间舞我要投稿

我国民族民间舞蹈文化的现状与发展

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我国民族民间舞蹈文化的现状与发展

　　我国幅员辽阔、地大物博，是一个多民族国家，在历史的长河中，各民族同胞用自己的勤劳和智慧创造了多姿多彩民族文化。民族民间舞蹈在形成和发展中，诸多方面受到民族文化的影响，并在舞蹈文化内涵以及舞蹈动作等方面或多或少地展现着民族文化的风貌。通过民族民间舞蹈文化，我们对于不同民族的文化又可得到进一步地了解。民族民间舞蹈文化是一个民族文化的"百科全书"，其体现了一个民族精神，是一种"人类活态文化财产"。所以说，对于民族民间舞蹈文化的传承与发展也就是一个民族传统文化及民族精神的延伸。

　　一、我国民族民间舞蹈文化发展所存在的问题

　　我国民族民间舞蹈文化发展所存在的问题主要有两个：一个是受新文化的冲击而濒临消亡。随着经济的不断发展，科学技术水平的不断提高，人民生活水平也越来越高，文化观念自然也会发生改变，从而带动了我国民族文化的不断改革及更新。由于新文化的冲击，本民族传统文化势必会受到影响而使民族民间传统文化濒临消亡。比如说我国的"四筒鼓"舞蹈，其起源于东北农村，是一种存在于葬礼上的舞蹈，自娱性较强。但近些年来，为节约土地资源，我国大力实施火葬，使这种存在于葬礼上的舞蹈也慢慢消失现"四筒鼓"舞蹈只存在于偏僻的乡村。另一个是受到外来强势文化的影响而面临同化的威胁。随着各国经济水平的不断提高，现讲究的是世界经济全球化、世界文化大融合。如今网络已遍布世界各地，各国人民以及各族人民在利用网络进行相互沟通与交流的同时自然也会带来文化的相互融合，且这种文化大融合趋势已越来越明显。在受到外来强势文化的影响下，一个民族要想保护其传统文化已变得越来越困难，我国不少民族传统文化已面临同化的威胁。比如说我国的"水鼓舞"，其是我国德昂族为祭祀而进行的舞蹈，一般多出现祭神活动或是泼水节。但由于受周边汉族及傣族强势文化的影响，其已慢慢被同化而被傣族的"嘎秧"舞所替代。

　　二、民族民间舞蹈文化的传承

　　面对民族民间舞蹈文化濒临消亡及同化的现状，为保护我国民族民间舞蹈文化，我们必须对其进行传承。通常来说，现传承民族民间舞蹈文化的方式主要有三种：一种是环境传承;另一种是群众传承;还有一种是社会传承。

　　环境传承是指通过特殊的环境及气氛，让人们感受到本民族文化的本质及魅力，在对本民族舞蹈风格进行准确把握的基础上，将本民族特有的民间舞蹈文化展现于传统节日或是祭祀活动当中，使人们能够将本民族民间舞蹈文化进行传承。民间舞蹈本身就具有群众性，其表演者就是参与活动的人员，因此其传承是发生于一种特定的环境下的。如东巴舞蹈，其是纳西族特有的民族舞蹈，通常多出现于民俗节日或是祭祀活动，而本族人民自然也可借大祭风或是祭天等活动将东收舞进行传承。

　　群众传承是指在群众当中将民族民间舞蹈文化进行传承。现群众传承的主要方式有家族传承及师徒传承。家族传承又由父子传承及叔侄传承构成。由于亲情关系，家族传承受外界影响较少，传承内容相对纯正，有利于传统文化的更好传承。比如"跳菜"舞，其是南涧彝族的特色民间舞蹈，其传承方式就是家族传承，也正是因为家族传承，其才得以流传至今。师徒传承是最为常见的民间舞蹈文化传承方式。师徒传承虽没有亲情的联系，但其进行传承的范围更为广阔，不同传承师者门其指导方式不同，使得传统舞蹈文化能不断吸取新的知识，从而补充传统民间舞蹈文化。比如"四筒鼓"舞蹈，其就是以师徒传承方式而使其得以发展并有三百多年的历史。

　　社会传承是指利用社会力量来将民族民间舞蹈文化进行传承的方式。我国向来主张"物质文明"与"精神文明"共同发展，因此对于传承民族民间舞蹈文化也倍加重视。现我国已设立各种研究机构以研究并保护民族民间舞蹈文化。如2002年，我国东巴研究院联合云南民族大学设立了"纳西族语言文字学和东巴文化"本科班。以社会传承的方式将民族民间舞蹈文化进行传承。

　　三、民族民间舞蹈文化的发展

　　1.在传承中发生改变。

　　随着我国经济形态的转变以及旅游业的不断发展，在很多交通便利、经济发达且具有丰富的传统文化资源地区，其民族民间舞蹈文化在进行传承的过程当中势必会受到外来文化的影响而发生一定的改变。在新的时代背景下，其保有的本民族的"土风味"，同时也会注入一定的商业元素。因此必然会进行适当的改编及加工。如云南的傣族，其在表演傣族特色舞蹈的基础上还加入了其他民族的元素，形成了很多优秀的新时代特色舞蹈，比如《雀之灵》、《水》等。

　　2.在保护中获得发展。

　　对于民族民间舞蹈文化来说，传承的前提是保护，而保护又是为了获得更好的发展。现人们对于民族民间舞蹈文化的重视度已越来越高，很多地方政府专门制定了相应的法律法规以保护当地民族民间舞蹈文化，有些还以申请国家非物质文化遗产的方式来进行保护。

　　3.在同化的过程当中树立自己的特色。

　　随着科学技术的不断发展，现人们已进入信息时代。通过网络，各民族之间的交往越来越密切，而针对于传统文化方面的交流也越来越多，不少民族通过吸取及借鉴的方式使本民族文化得以发展，同时也让各民族舞蹈文化呈现出趋同的状态。但也正是因为如此，各民族民间舞蹈文化为在民族民间舞蹈的`舞台上占有一席之地势必也会作出更大的努力，以突显出本民族的特色。

　　在当今社会背景下，由于经济的发展，世界文化的大融合，我国民族民间舞蹈文化不免会受到外来文化的冲击及影响。但民族民间舞蹈文化是一个民族精神的体现，在这种社会大背景下，我们不能迷失自我，要传承我国民族传统文化，同时也要分析国际形势，结合我国具体国情，吸取并借鉴外来文化的精华，给民族民间舞蹈文化注入新的元素，发展我国民族民间舞蹈文化，促进我国精神文明建设。

　　民间舞蹈的当代价值

　　这些民族地域特色和生活劳动气息浓郁的优秀民间舞蹈之所以被纳入非遗名录，目的就是使优秀的传统民族民间舞蹈得到更好的保护和传承，最根本的原因还在于这些民间舞蹈艺术本身珍贵而不朽的艺术文化价值。这些表现在非遗民间舞蹈中的独特的文化艺术特征，无论是过去还是当下乃至未来任何一个时代，都是历久弥新的，其艺术价值和生命力是不朽的。

　　首先，非遗民间舞蹈具有极高的艺术文化教育价值，有助于推动当下我国文化艺术繁荣发展，提升我国文化软实力。非遗民间舞蹈拥有原始、淳朴、不含杂质的舞蹈艺术灵魂，将其作为珍贵的教学资源纳入舞蹈教学内容，能够改变当下我国舞蹈艺术领域逐渐浮躁的艺术创作氛围，指导当下舞蹈创作和表演者回归舞蹈艺术淳朴初衷，突破自我局限，并且还能帮助当代大众了解民族传统习俗文化，在此基础上也能够推动中国舞蹈艺术的繁荣发展和走向世界。

　　当下达斡尔族当地学校都已经有意识地组织学生了解学习鲁日格勒舞，感知民族民间舞蹈的艺术魅力，学习了解该民族历史文化。其次，非遗民间舞蹈所具有的实用性、生活性特征使得该类型舞蹈艺术具有强身健体的现实价值，当代社会，民间舞蹈的广泛传播和良好传承有助于人们在舞蹈歌唱娱乐过程中舒缓精神、放松心情、提高身体素质。达斡尔族鲁日格勒舞的健身价值尤其明显，其动作简单有力，容易习得，因此当下也常作为人们晨练和广场舞的舞蹈内容。

　　同时，非遗民间舞蹈在当下也具有珍贵的思想情感教育价值。达斡尔族鲁日格勒舞给观众最直观的印象就是他们在舞蹈中所呈现的对生活的无限热爱，乐观积极向上的生活态度，勤劳勇敢自力更生的精神品质，和谐友爱的融洽人际氛围，热情直爽的民族性情。通过这些非遗民族舞蹈表演，能够帮助新时代的社会大众感受到生活最原始真实的模样，同时自觉提升身心修养，形成坚毅、乐观的生活态度。最后，这些珍贵的非遗民间舞蹈艺术也是当代舞台舞蹈创作表演的重要依据和灵感来源。

　　继承是发展的前提，我国当代的民族舞蹈创作和发展离不开对传统非遗民间舞蹈的继承借鉴。非遗民间舞蹈的创作理念和初衷、艺术内涵、独特生活性特征还有标志性的舞蹈动作、服饰、道具等，都能对当代舞台舞蹈的动作、服饰设计、艺术内涵表现和创作方向产生良好影响和启发。

　　通过对达斡尔族鲁日格勒舞艺术特征和当代价值的具体分析，我们能够看到普遍存在于非遗民间舞蹈中的共同艺术特征和时代价值，从身心修养到文化艺术教育再到民族文化艺术繁荣发展，非遗民间舞蹈都具有其独特的不容置疑的时代价值。因此，当下我们必须重视非遗民间舞蹈艺术的保护和传承、创新与发展。

　　民间舞蹈的艺术特征

　　民间舞蹈皆产生于人民群众的生产劳动和日常生活娱乐过程中，继承发展自民族原始舞蹈，其艺术表现形式和文化艺术内涵深受当地地域环境、民族文化历史和风俗习惯的影响，体现在了各式各样的舞蹈动作、服饰、道具之中，因此，这些产生于民间的非遗舞蹈艺术都具有共同的本质特点。

　　达斡尔族鲁日格勒舞是独属于内蒙古和黑龙江地区的传统舞蹈形式，是一种多由妇女表演的自娱性舞蹈，长期流传于内蒙古和黑龙江嫩江流域的达斡尔族聚居区，于2006年被纳入国家级非物质文化遗产名录。

　　达斡尔族鲁日格勒舞产生于达斡尔族人民的日常生产劳动和生活娱乐过程，是人们在劳碌之余以聚会、舞动、欢歌形式来抒发心声、调整精神状态、舒缓身心、消除疲倦的主要方式。同所有非遗民间舞蹈一样，达斡尔族鲁日格勒舞的艺术特征主要表现为地域性和民族性、群众性和生活性、自娱性、即兴性、活态性。

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