浅谈资本主义文化矛盾与哲学非理性主义论文
[摘要]当代资本主义的文化矛盾导致日益一体化的社会政治经济系统与日益萎缩的个人生活世界的分裂,显露经济成就和科技文明的现实世界与人类生存面临困境的价值世界的分裂。资本主义文化危机的基础是资本主义基本矛盾引发的生产劳动危机。非理性主义思潮是当代资本主义文化矛盾的理论核心。存在主义是其中的主要哲学流派。它批判资本主义社会,却反对客观实在、科学思维方式、历史发展的客观规律,对人类前途持总体悲观的态度。
[关键词]资本主义文化矛盾;非理性主义;存在主义;西方哲学
一、当代资本主义的文化矛盾
一般说来,古典的文化观把文化狭窄地理解为只是音乐、绘画、纯文学等。而文化的当代涵义,是指精神思想、价值伦理、科技知识、意识形态、风俗礼仪、语言文字、生活方式等方面的综合化。文化不再是纯文化的概念。文化涵盖了一切。
在当代,后工业化资本主义、媒介资本主义、消费资本主义作为更加深刻的社会渗透Ⅲ,将资本主义的矛盾反映到自然和文化中来。文化被商品化并被纳入资本主义的轨道,又称之为“文化工业”。文化逻辑与商品活动(实践的)、科技发展(认识论的)紧密联系,成为综合的社会精神现象。在总体上,当代资本主义文化是一种民粹主义的、可复制的、唾手可得的东西,又是一种新的、平面性的、无深度感的、无深刻涵义的东西。西方现代派作品和后现代派作品的风格和形象,就证明了这一点。德国哲学家恩斯特,卡西尔说:“文化,与其说能带来繁荣,不若说造成了人与人类存在之真正目的的日益加剧的疏离。”西方国家的资产阶级学者把当代资本主义文化的矛盾与危机概括成:
——知识分子的危机。与商业明星、体育明星、电影明星及政客相比,知识分子的知名度及其在社会政治文化生活中的影响日益弱化,其地位逐渐被滑稽演员和写刺激小说的作家所取代。理性、真理、正义、价值、尊严感的消失,使知识分子正在变成不可能。人作为人文科学的对象与主体将不复存在。
——科学技术的危机。科学的数学化倾向排斥人的感性和主体性。科学与人的文化相矛盾。文化是人的生活的自我发展,并且变成科学技术文化而不是传统意义上的人的文化。社会依靠科学技术获得发展,同时消解传统的文化和艺术、伦理和信仰。
——大学和教育的危机。现代科技取消了大学与社会的功能分界。大学不再是文化的基地,不再具有思想生活的特征,而受制于“消费社会”的.本能。短期效应决定一切。在现代资本主义社会,真正的教育,就是电视图像,就是消费性的交流。传统意义上的“传道、授业、解惑”式的教育已经死亡,传统的名著和价值观念无人顾及和关注。
——文明失去伦理价值。现代文明的衰败由文化危机引起。又由哲学的衰败所致。曾经在18、19世纪引导着普遍思想的伦理哲学,逐渐被歪曲现实的思辨哲学所取代。文明遂变成理论文明而不是伦理文明。现代人丧失经济地位、独立精神和个性发展的自由,也就失去社会道德感和创造性。
——生活失去诗意和意义感。现代社会的生活节奏和思维惯性使人对日复一日的刺激不感新奇。人从传统和经验的世界中分离出来,成为感官刺激的接受者,而不会对价值作出更富哲理的判断。
我们认为,根据众多着名学者的论述,以理论形式反映出来的当代资本主义文化矛盾,可以概括为10类:理性与非理性,相对精神与绝对精神,实用操作与理性规范,科学技术与伦理价值,文化的主体与客体,实证方法与人文方法,多元的信仰与一元的经济社会体制,理论知识的可交往性与私有财产的独占性,文化价值观念与经济社会目标,名义上的民主理想与实际上的集权统治。
这些矛盾进一步造成两大分裂:第一,庞大的、日益一体化的社会政治经济系统与分散的、日益萎缩的个人生活世界的分裂:第二,显露经济成就和科技文明的现实世界与人类生存面临困境的价值世界的分裂。为了解决这两大分裂,西方的思想家们不断施以对策,使西方文化沿着由理性的批判到文化的批判,再到社会的批判这条主线蹒跚而行。其结果是资本主义的文化不断同资本主义的经济、政治相脱离,进而逐渐演变成与整个社会的结构和功能格格不入的反文化。
在资本主义社会。经济结构根据最低成本谋求最大价值等原则来分配资源;政治体制通过权力的分配和运用权力的评判。来表现和实现社会的参与和管理;文化领域借助符号和意义的表达,展示实现自我和强化自我的愿望。随着资本主义的发展,资本主义的经济结构、政治体制愈益客观化。愈益表现出理性和效率;资本主义的文化领域则愈益主观化。愈益强调感性和自我。人的精神世界和人创造的物质世界处于尖锐的对立之中,直至创造物起来反对自己的创造者。
资本主义社会的发展是非文化的。以市场运作为根本原则,社会基本“生存方式”是由计算原理、合理的工作时间与线性增长制约的。由此决定,资本主义的文化最终也得经济化,也得被市场同化:
——大规模的生产和消费,助长享乐主义的生活方式,破坏传统的新教道德。20世纪以来,资本主义是以物质占有和消费享乐、而不是以工作来证明自身的合理性。日益提高的生活水平和愈发松弛的道德约束,导致以自我责任为轴心的传统文化日益萎缩。要么成为廉价的商品,要么回到孤独的内心。这就是文化的命运。
——资本主义创造出的“现代主义”文化,是对资本主义非文化现象的反动。它反对既存体制,反对与经济、政治相适应的道德规范,提倡艺术的狂想和幻想,崇尚反常而蔑视常规。在现代主义文化看来,过去的艺术是一种经验(它附和于现实),现在的所有经验都要成为艺术(现实必须上升为理想)。随之而来的文化造反和个性解放,使资本主义文化陷入空前的矛盾和危机之中。
文化危机是持续的价值危机,是从根本上支持或者不支持一种社会制度的信任危机。它使资本主义社会的发展缺少道德信仰和伦理价值体系,而陷入外向的社会发展与内向的文化回归的深刻矛盾。
德国历史学家奥斯瓦尔德·斯宾格勒深刻地揭示西方文化的衰落植根其历史本身,认为其衰落是精神和金钱反抗血缘和传统,有组织的东西代替有机的东西,政党代替等级。另一位西方哲学的代表人物、德国存在主义哲学家卡尔·西奥多·雅斯贝尔斯哀叹:我们的意识带有根本性的危机。任何客观的事物都成了具有模棱两可意义的东西。真理似乎存在于那些一去不返的事物之中,实体处于无能为力的状态之中,而现实则披上虚假的面纱。这种悲观的文化意识,已经扎根于西方当代社会。
资本主义的文化危机存在着深刻的社会根源:一是经济增长和生活水平提高,促使人们要求进一步改善生活义的价值取向;在哲学上,“理性的毁灭”,更加凸现人生的意义:在社会政治经济领域和科技异化的现象中,暴露出资本主义知识系统的正负效应。因而,资本主义社会必然是一个繁荣但并不完备的社会。
非理性主义及其多种表现形式(文学的、社会学的,等等)警醒、批判资本主义社会,却也有着不容忽视的局限性。首先,它们几乎都反对客观实在、反对辩证法、反对科学思维方式。它们不懂得用辩证的思维分析问题,不懂得经由历史进程扬弃自然、社会和人所面临的矛盾,而是以宗教或理想主义的方式来解决危机。尤其是倡导以个人自由和存在为主导的人本主义,势必加剧资本主义的社会危机。其次,它们反对历史发展的客观规律,对人类前途持总体悲观的态度。在他们看来,人没有固定的本质,就是存在。这种存在不能用规律、定义来界定。在世间万物中。人是最不确定的存在,人不是其所是而是其所不是。这样一来,就否定了人类社会的进化意义,否定了人的理性的积极价值,否定了人的解放的历史前景。这是许多人坚信的社会进步理论和马克思主义的人类最终解放理论所不能接受的。
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