现代性视野中的马克思主义美学
摘要： 国内马克思主义研究界，对从现代性视野审视马克思主义美学关注不够。现代化进程在文明正值增长的同时，也带来了负值效应。这一双向逆反的趋势，同时在马克思主义美学中表现出来。马克思、恩格斯认同历史现代性，因为它推动物质文明的进步、确立人的实践主体性、促使人的全面自由发展、形成文艺学科的审美独立等；同时他们也对现代性的负面效应，如人文精神失落、人的异化、自然生态失衡、唯科学主义思潮等，提出质疑与批判。对现代性所带来的危机，马克思、恩格斯寻求各种解决途径，在美学方面，他们肯定善恶相生推进历史，重视审美、文化这一特殊的批判、重构的力量，标举人本主义与自然主义的融和统一为终极的美的境界。
关键词： 马克思主义美学；现代性；人文精神；异化；审美批判
随着社会历史的进程，在人文社会科学方面，人们不断地创立新的理论体系，以期更深入、更全面地把握现实、理解历史，尤其对于历史所积淀下来人类精神成果则更为关注，不时从新的理论视角予以新的审视和解读，发掘出以往所未曾有的意义。现代性理论体系与马克思主义美学之间的关系研究则为其命题之一。
现代性有着特定的内质、特定的时间域限，它是人们对近二、三百年来现代现象的认识、审视、反思，是对现代化进程的理论概括和价值判断。这一界定源自其特定的现代结构：“如此‘现代结构’指以启蒙运动为思想标志，以法国大革命和俄国十月革命为政治标志，以工业化及自由市场或计划市场为经济标志的社会生存品质和样式。”1因此，虽然在马克思主义美学中并未出现“现代性”这一词汇，但其生成过程已客观地纳入上述特定的历史语境之中，这就确立了从现代性视野中审视马克思主义美学的合理性。由于国内马克思主义美学研究界对这一视角关注不够，也促成对此命题深化研究的必要性，它将使我们从新的视角考察和接受马克思主义。
一 对历史现代性的认同
自近代启蒙运动以来，资本主义社会随着科学技术的发展，大工业生产的展开，人这一族类的本质力量被充分地激发出来，创造了丰裕的物质财富，解放了受神学禁锢的思想，社会整体呈示出一种向前推进、向上发展的繁荣和进步的景象。在启蒙运动中，现代性主要展现出正向的积极价值，正如卡林内斯库所指出：“从启蒙运动开始，现代性同进步（或更近的源于达尔文生物学理论模式的进化）之间的联姻已在双重意义上变得牢固；当这两个概念激发了乐观主义的历史进程观时，这种联姻就是积极的”。2这一进步的“乐观主义的历史进程观”一般称之为“历史现代性”。这种现代性是科学技术进步、工业革命和资本主义带来全面经济社会变化的产物，它有着如下的价值取向：“进步的学说，相信科学技术造福人类的可能性，对时间的关切（可测度的时间，一种可以买卖从而像任何其他商品一样具有可计算价格的时间），对理性的崇拜，在抽象人文主义框架中得到界定的自由理想，还有实用主
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1刘小枫：《现代性社会理论绪论》，上海三联书店1998年，第63－64页。
2 卡林内斯库：《现代性的五副面孔》，第342页，商务印书馆2002年，北京。
义和崇拜行动与成功的定向”。1这些倾向也在马克思主义美学中也展现出来。
对物质文明进步的肯定，对历史感伤主义的批判 身处剧烈的历史转变时期，马克思、恩格斯对具有进步、乐观价值内涵的“历史现代性”趋势予以高度的评价和积极的认同，对物质社会的进步持肯定的态度。在《共产党宣言》中，他们写道：“资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用。”“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用，整个大陆的开垦，河川的通航，仿佛用法术从地下呼唤出来的大量人口，――过去哪一个世纪能够料想到有这样的生产力潜伏在社会劳动里呢？”2他们对资本主义社会在现代化进程中所释放出来的生产力，对科学技术所创造出来的物质财富，而为之振奋，予以积极意义上的肯定。
当然，马克思、恩格斯也同时看到人类在创造物质文明，推进社会进步时所付出的残酷的代价，但他们认为，在大工业所促成的现代化革命，在伟大的社会变革面前，这一代价的付出是不可避免的，若为此而陷于忧伤的话，则是一种未必可取的历史的感伤主义者。恩格斯在《论住宅问题》提及：自从资本主义开始，工人的物质状况更为恶化了，“但是，难道我们为了这点就应当忧伤地眷恋（也是很贫乏的）埃及的肉锅，眷恋那仅仅培养奴隶精神的农村小工业或者眷恋‘野蛮人’吗？恰恰相反，只有现代大工业所造成的、摆脱了一切历来的枷锁――包括把它束缚在土地上的枷锁――并被大城市的无产阶级，才能实行消灭一切阶级剥削和一切阶级统治的伟大社会变革。”3这里，恩格斯批判矛头所指的是普鲁东主义所谓的“永恒的公平”。他认为，这是一种庸俗的小经济学者的见解。我们不能因为现今工人阶级生存状况的恶化，而去眷恋为奴隶时期那“埃及的肉锅”可怜的满足，而去怀念小手工业生产状况中那微弱的安定。作为现代性重要标志的现代化大工业的发展是血迹斑斑的，但它却以其强大的动力砸碎一切阻碍生产力发展的枷锁，以其巨大的气势为历史的前进扫平道路。
同样的，马克思在《剩余价值理论》中也指出：李嘉图“要求为生产而生产，这是正确的。如果像李嘉图的感伤主义的反对者们那样，断言生产不是目的本身，那就是忘记了，为生产而生产不过是意味着发展人类的生产力，也就是发展作为目的的本身的人类本性的丰富性。”4李嘉图虽然提出为生产而生产，把生产作为目的，但在马克思看来它也包含着合理的一面，因为它最终也是为着发展人类的生产力，为着丰富、提升人的族类的本性。在此进程中，工人的生存状态遭到贫困问题等的逆转、异化，但不能由此而形成历史感伤主义，并对历史的前进加以反对与阻挠。马克思举例说，正如我们不能像西斯蒙第所主张的那样，为着个人的幸福而抑制种族的发展；也不能仅为着保障个体的生命，而反对任何性质的战争。人类个体有时是要承担痛苦的，甚至有时是要在尖锐的对抗中做出牺牲，因为只有这样才能肯定族类的整体发展，才能达到建立新文明的理想性的前景。