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浅析戈德曼悲剧观的主要内容
【摘要】吕西安·戈德曼在《隐蔽的上帝》一书中通过对帕斯卡尔和拉辛的作品分析，提出了他著名的悲剧思想，尤其强调马克思主义思想的辩证特性，建立了“应该”和“是”全新的逻辑起点。戈德曼借对中世纪末帕斯卡和拉辛的悲剧思想的研究，以打赌式的批判性反思，企图在国际共产主义运动的挫败和资本主义强势统治的洪流中寻找社会主义的希望。
【关键词】戈德曼;整体性;悲剧观
一、戈德曼悲剧观诞生的历史背景
16、17世纪的法国尽管资本主义有着早期的发展，但资产阶级作为一个新兴的阶级，并不能完全撼动法国封建贵族阶级和教会的地位，在政治上依旧处于弱势。而教会作为国家的实际统治阶级，把上帝当做绝对的权威，对民众采取精神控制，一切都需遵照教义，谁都不可以违背。随着生产力的不断发展，新兴的资产阶级更加不满教会对人的精神的控制，针对王权贵族和教会等封建专制统治，资产阶级不断发动反击，最终在尝试和摸索中逐渐建立起资本主义世界。
虽然资本主义世界的建立把人们从以土地和宗法为基础的封建专制中解放出来，但资产阶级的生产方式又把人们推向了另一个弊端。工业文明将人与人隔绝在冰冷的机器之后，经济发展的代价是人的群体性特征的丧失。人与人之间没有了情感上的交流，取而代之的是过度理性的自我，是一个个孤立的个体。“社会的精神和情感价值逐步从人的实际意识中消失了，而被利己主义所取代”，而“利己主义只让精神和情感价值在家庭或友谊的纯私人关系中部分地存在”，理性主义、利己主义代替了伦理和宗教，上帝不再是至高无上的代表，这让很多还沉浸在神性的超然于世中的艺术家们无法接受，但现实的残酷又使他们无力反抗，在自我与世俗的激烈冲突中，一种相同的精神特质显现于他们的思想和作品中。戈德曼发现了这种特质并以一种全新的方式去进行理解。他指出悲剧观是作家作品中出现的一种共同的精神结构，并且这种悲剧思想具有社会历史意义，表达了特定社会历史中具体的人的生存状态以及他们的无奈与希望。由此，戈德曼展开了他悲剧思想的阐述。
二、戈德曼悲剧观的主要内容
戈德曼指出，悲剧观首先是一种世界观。这种世界观并不是传统意义上纯粹的理论性的思想认识，而是一种“方法”，是“理解人的思想的直接表现中那必不可少的概念的工作方法。”
(1)整体中的辩证思想
戈德曼继承了康德、马克思、卢卡奇等人的思想观念，其中最主要的就是整体性思想和辩证法。他通过整体和部分的关系来阐述这种整体性，提出文学作为作者认识论的部分体现，必须置其于社会、历史的整体中才能挖掘出它的意义。因为“一切局部的真理只有通过他在整体中的地位才具有真正的意义，同样只有通过在认识局部真理方面的进步，整体才能被认识”。这也是戈德曼针对当时兴盛的理性主义和感性主义提出的不同观点，即辩证思想。
文学史家和哲学史家要做的，是要建立起一种能够分辨作品中主要部分与偶然部分的区别方法。这种方法就是世界观。就如文学家、哲学家分属不同领域，其心理结构不同，但可以将他们联系起来的就是世界观，因为世界观的形成有赖于思想家与其所处的特定的时代、社会结构和社会环境之间的关系，能代表一个社会群体与其他不同群体矛盾冲突的关系。
(2)悲剧的开启
戈德曼认为悲剧观的构成有三方面，上帝、世界和人。这三者是相互依存，缺一不可的。资本主义的发展使得理性主义和个人主义取代了神学至上的宗教体系，理性的个人和无限的空间代替了共同体和宇宙的概念。戈德曼高度评价了这种变化带来的重大意义，同时也看到了这种变革相应地产生了其他的后果。等级制度的弱化使得个人的作用逐渐凸显，每个人都开始关注自己的地位和价值，从而忽略了作为社会群体中的一员与他人的交流。在这种彻底的个人主义中，上帝失去了与人交流的手段，再不能直接向人讲话，于是上帝在人世间隐遁了。这也是悲剧思想的根本点之一，也就是帕斯卡尔所说的“隐蔽的上帝”。但上帝只是隐蔽起来了，并不是消失了，悲剧中的上帝是永远存在的，但是上帝从不显现，因为上帝与现存的世界是相对立的，失去伦理准则的科学空间致使上帝无法讲话而隐遁起来。
“在上帝面前，只有奇迹是真实的”对悲剧意识来说世界又意味着什么，戈德曼说，“我们可以用两个词来表示，是乌有同时又是一切”。在悲剧世界中，不论是个人还是一个社会集体与世界的关系都是虚幻的、模糊不清的。在这样的世界中，人无法实现他所追求的明确的社会准则，对现存的社会行为规范不能苟同，也不相信能够逃避世界。因此悲剧观只有一种形式，是和不是，生活在其中的悲剧人在对待世界时只能有一种态度：“过那种生活，而又并不享受它或喜爱它。”
(3)悲剧人
悲剧人是悲剧的中心问题，从人与世界的关系来说，他们由于受到上帝的存在的阻止而不能接受世界，同时又受到上帝的不存在的阻止不能完全脱离。因此悲剧人只能生活在两个极端当中，他们注定是孤独的，唯一能与物化的现实进行抗争的就是在内心之中“赌上帝的存在”。在戈德曼看来来，人们之所以只能赌上帝的存在，是因为在现实世界中，已经没有了任何理论依据能够确实上帝的存在，但也不能无视上帝的目光。悲剧人处于无声的世界和不讲话的上帝之间，他没有任何理论性的依据来肯定上帝存在，因此没有办法隐遁到上帝庇佑下的世界当中，只能在现实世界中委曲求全。
那么悲剧人如此的拒绝现实世界，他们希望从沉默不语的上帝那里得到什么呢?在戈德曼看来，悲剧人是不能够接受世界的存在，他们一直追求的是完全的和永恒的道德准则，因为只有在这样的道德准则下才有完整的人和“不死的灵魂”，而永恒的道德准则只有在沉默的上帝那里才能实现，因此悲剧人相信有一天上帝会造就出不死的躯体和灵魂。这就是悲剧人想要的，也是他一生所信奉的。
(4)打赌式的抗争
戈德曼通过《隐蔽的上帝》一书，在对作家的文学作品进行分析的掩护下，提出了自己的现实观点：在面对资本主义的胜利，共产主义的困境，找出一条自我救赎的道路。
面对充满悲剧性的历史时期(20世纪50年代)，戈德曼勇敢地站了出来，他以其独特的视角展开了一场关于信仰、追求的打赌。他没有像懦弱的马克思主义者们一样对现实妥协，而是希望所有有坚定信念的马克思主义者都能够像他一样，用自己的行动来打赌马克思所描述的最终的共产主义美好前景一定会实现。在此，戈德曼特别强调是基于行动的打赌，他指出积极地行动是非常重要的。只有每个社会主义者都行动起来，人民才有解放的希望，资产阶级的物化世界才有可能退出历史的舞台。
三、戈德曼悲剧观的现实意义
戈德曼将“隐蔽的上帝”进行了升华，摒弃了其神学含义，他所研究的悲剧观是为了在特定的历史语境中为人们寻求精神解脱。在一些共产党人面对资本主义展现出了强大的生命力，尤其在西欧各国资本主义呈现出组织化的形势，对马克思主义的正确性产生了怀疑，对共产主义事业的前途失去了信心，对共产主义的信仰发生动摇而脱离现实革命时。戈德曼希望通过《隐蔽的上帝》寻找出突破人类现实生存困境，得到永久解脱的方法，他认为马克思主义者就是今天的悲剧人，如同悲剧世界中的悲剧人赌上帝存在一样，虽然不得不生活在资本主义的现实世界中，但是，马克思主义者依然要保持对共产主义信仰的热情，不放弃对共产主义事业的追求，在黑暗和迷茫的时刻依然要赌社会主义和共产主义必然会实现。
戈德曼还指出，在物欲现实的左右下，人已经丧失了在生存中所必须的精神依托，失去了奉之为行为标准的价值准则，在当代的中国，也同样存在信仰缺失的状况。精神信仰对一个国家来说是非常重要的，国家的发展给人们带来的是物质的满足，但国家的衰落往往是从人的精神信仰的缺失开始的。随着社会的转型，经济、政治、文化都发生了变化，带来的后果是社会的情感和精神价值从人的实际意识中逐渐消失，利己主义也无处不在。人不能没有信仰，一个国家和民族更不能缺失了这种精神认同感。作为一个社会主义国家，共产主义的实现是我们的终极目标，但失去信仰将是摆在中国面前最大的关隘。信仰需要靠行动来证明它的存在价值，我们的民族认同感需要靠行动来拯救，共产主义到底何时能够实现，信仰还能不能够回归，将会是无数为之奋斗的前辈们留给后人的最大考验，同时也将激励着所有中国人从这种希望中获得行动的力量。
参考文献：
[1] 戈德曼.隐蔽的上帝[M].天津：百花文艺出版社，1998.
[2] 徐敏.文学与资本主义[M].北京：中国传媒大学出版社， 2005.
[3] 张一兵.当代国外马克思主义哲学思潮(上卷)[M].南京：江苏人民出版社，2010.
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