《三德》零釋二

时间：2023-03-19 04:13:22 文化毕业论文我要投稿

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《三德》零釋（二）

一、“高陽曰：‘毋凶服以享祀，毋錦衣絞裼子，是謂忘神。’……”（簡9）

這段話，整理者李零先生標點爲“高陽曰：‘毋凶服以享祀，毋錦衣交袒。’子是謂忘神。……”但幾乎没有做解釋，僅對“錦衣交袒”作了如下簡單説明：

交袒，《禮記·玉藻》“錦衣以裼之”，“裼”與“袒”同。[1]

目前爲止，祇有陳偉先生對這段文字做過以下的考釋。[2]

交，恐當讀爲“絞”。高陽所云，正好是兩件違反常規、且又相互倒錯的事情。凶服，即喪服。《周禮·春官·司服》：“其凶服，加以大功、小功。” 鄭玄注：“喪服，天子諸侯齊斬而已，卿大夫加以大功、小功，士亦如之，又加緦焉。”《論語·郷党》：“凶服者式之。” 集解引孔安國曰：“凶服，送死之衣物。”祭祀有專門的服装，不可着凶服。
　　至于“絞”和“袒”，則都是喪服即凶服的特徴。《儀禮·既夕禮》：“既馮尸，主人袒，髻發，絞帯。”《禮記·奔喪》：“乃爲位，括發袒，成踊，襲、絰、絞帯，即位。”均爲絞、袒并提的例子。《儀禮·喪服》云：“喪服，斬衰裳，苴絰杖、絞帯。”鄭注：“絞帯者，繩帯也。”賈疏：“繩帯也者，以絞麻爲繩作帯，故云絞帯。”《禮記·喪服小記》“括發於堂上”孔疏：“袒，謂堂上去衣。”《詩·秦風·終南》：“君子至止，錦衣狐裘。” 毛傳：“錦衣，采色也。” 孔疏：“錦者，雑采爲文，故云采衣也。”這樣的衣服當然不適合在喪禮上穿着。

筆者贊同陳偉先生將“交”讀爲“絞”，也贊同關於“錦衣“的解釋。但在其他問題上，覺得還有修改増補之必要。

総的看來，這段話有這樣幾個問題。第一，高陽的話倒底都哪児結束？李零先生認為到“毋錦衣交袒”結束，陳偉先生没有明説，但從他的釋讀没有和“子”聯系起来看，恐怕也是這麼認為的。筆者以爲，應該到“是謂忘神”結束，由於竹簡殘斷，不知後面的内容，很有可能“是謂忘神”後面也有高陽的話。第二，“子”是否應該同“毋錦衣絞裼”斷開，和後面的“是謂”連讀？筆者以爲當讀作“毋凶服以享祀，毋錦衣絞裼子，是謂忘神。”即“忘神”指的是“凶服以享祀”和“錦衣絞裼子”這兩件事，而“享祀”和“子”是位置相同、性質相近的兩件事。[3]“是謂”作爲一個表判斷和命名的詞，是根據前文作出判斷，在“是謂”前加主語，語法不通。[4]第三，這兩個“毋……”是否如陳偉先生所言，都和“凶服”有關？筆者以爲“錦衣絞裼子”和“凶服”無關。第四，高陽這兩句話倒底想説什麼？筆者認為，説的是一個人在參與“神”事時應有的禁忌或禮節。下面逐句展開具體的分析。

“毋凶服以享祀”，意爲不可穿着“凶服”去祭祀。以下兩段引文最能説明問題。

凡國之大祭祀，令州里除不蠲，禁刑者、任人及凶服者，以及郊野，大師、大賓客亦如之。（《周禮·秋官司寇》）

郊之祭也，喪者不敢哭，凶服者不敢入國門，敬之至也。（《禮記·祭義》）[5]

“毋錦衣絞裼子”，可能意爲吊喪時不能穿着華美的服装。陳偉先生認為“絞”是“絞帯”，即服喪者掛在腰上的帯子。關於“袒”，陳偉先生没有太多的解釋，祇是引用了《禮記·喪服小記》“括發於堂上”之孔疏“袒，謂堂上去衣”，這是児子奔父之喪的情景，如果可以和《三德》相對照，那麼“毋錦衣絞裼子”所指向的人就是喪主了。但喪主用錦衣做“絞帯”，用華美的裼衣爲凶服是不可思議的。所以，這里有解釋不通的地方。雖然“子”尚不可解，但筆者以爲，“錦衣絞裼子”和凶服肯定無關。它和“毋凶服以享祀”一樣，屬於冒犯神靈的事。這里所指向的人應該是吊唁者，而不是喪主。《禮記·玉藻》中有以下這段話，可以給我們啓發：

君衣狐白裘，錦衣以裼之。君之右虎裘，厥左狼裘。士不衣狐白。君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之。麛裘青豻褎，絞衣以裼之。羔裘豹飾，緇衣以裼之。狐裘，黃衣以裼之。錦衣狐裘，諸侯之服也。犬羊之裘不裼。

不文飾也，不裼。裘之裼也，見美也。弔則襲，不盡飾也，君在則裼，盡飾也。服之襲也，充美也，是故尸襲，執玉、龜襲，無事則裼，弗敢充也。

這説的是君主、士大夫、庶民冬天的穿着，以及何時展露裼衣的問題。最裡面是裘衣，裘衣外面是有文飾的裼衣，裼衣上面還有外衣。士大夫有的“穿狐青裘，用豹皮鑲袖口，用天青色的生絲絹做裼衣”，有的“穿幼鹿裘衣，用青色野狗皮鑲袖口，配上蒼黄色的裼衣”，

有的“穿黒羔裘，用豹皮鑲袖口，配上黒色的裼衣”[6]。所以“絞”未必是喪主的“絞帯”，而是士大夫所穿裼衣上一種“蒼黄色”的顔色，《三德》的“絞裼”氾指華美的服装吧。“不文飾也，不裼”説的是如果不需要展露華美的文飾，就不“袒”露出裡面的裼衣。“弔則襲，不盡飾也”，説的是“喪家小斂後，君子去吊喪，就要襲裘而往，由於心懷傷悼，就不宜竭力文飾禮數”[7]。《論語·郷黨》有“羔裘玄冠，不以吊”。雖未提及“裼”，但表達了同樣的意思。《禮記·玉藻》中記載了以下這個有趣的故事，既反映了吊喪時的着衣禮節，同時也説明喪主的“袒”（袒露左臂）和君子露出裼衣的“袒”，用字相同，場合不同。吊喪者不應該“袒”，正是“毋錦衣絞裼子”想要強調的吧。

曾子襲裘而弔，子游裼裘而弔。曾子指子游而示人曰：“夫夫也，為習於禮者，如之何其裼裘而弔也。”主人既小斂，袒、括髮。子游趨而出，襲裘、帶、絰而入。曾子曰：“我過矣，我過矣，夫夫是也。”

這樣看來，“子”很可能與吊唁活動有關，不過從《禮記·玉藻》“是故尸襲，執玉、龜襲”看，祭禮中扮演象徴祭享對象的“尸”、聘禮中執玉的聘使、占卜時執龜的卜者，都得“襲”，不能“袒”露出裼衣。所以“子”可能和“尸”、“卜”這些“神”事活動也有關。

二、“立”

簡10有“皇后曰：立。毋……”。李零先生“皇后曰立”連讀，表明不知何意。筆者在《〈三德〉與〈黄帝四經〉對比研究札記（一）》中已經指出，有證據表明“皇后”就是“黄帝”，他和其子高陽同時出現決非偶然。和高陽一樣，他也説了許多“毋……”的話。在這些“毋……”的前面，是個“立”字，該如何解釋呢？從大部分的“毋……”，都在規範人的行爲看，這個“立”，指的當是“立身處事”吧。《論語·爲政》有“三十而立”，《黄帝四經·十六經·三禁》中有：

進不氐，立不讓，俓遂凌節，是謂大凶。

這里的“立”，陳鼓應先生[8]、魏啓鵬先生[9]均讀爲“立身處事”，如果進取而不知厎止，“立身處事”没有節讓，歩邪路、凌節度，其結果就是“大凶”。這一思路和《三德》皇后告戒之言相似。

三、“毋為角言，毋為人倡”　　

李零先生對“毋為角言，毋為人倡”（簡10）作了如下考釋：

“角言”，疑指爭訟。“人昌”，即“人倡”，疑指先人而發。

筆者以爲，李零先生對“人倡”的解釋是合理的，“角言”則不準確。我們發現，皇后和高陽的“毋……”都是兩句一組，成双成對。即兩個“毋”，説的是相同或相通的一個道理。例如“毋壅川，毋斷洿”、“ 毋煩姑嫂[10]，毋恥父兄”、“ 毋羞貧，毋笑刑”、“毋揣深，毋度山”、“毋逸其身，而多其言”、“居毋惰，作毋康”、“善勿滅，不祥勿為”、“入墟毋樂，登丘毋歌”。其他暫時無法解釋的“毋……”，也一定遵循這一規則。

“角言”，目前暫時找不到相近的用例，先來分析與“毋為人倡”相似的用例吧。

人主以好暴示能，以好唱自奮，人臣以不爭持位，以聽從取容，是君代有司爲有司也。（《呂氏春秋·任數》）

故至智棄智，至仁忘仁，至德不德，無言無思，靜以待時，時至而應，心暇者勝。凡應之理，清淨公素，而正始卒焉。焉此治紀，無唱有和，無先有隨。（《呂氏春秋·任數》）

故得道者志弱而事強，心虚而應當。所謂志弱者，柔毳安靜，藏於不敢，行於不能，恬然無慮，動不失時，與萬物回周旋轉，不爲先唱，感而應之。是故貴者必以賤爲號，而高者必以下爲基。託小以包大，在中以制外，行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得一之道，而以少正多。（《淮南子·原道》）

先唱者，窮之路也。後動者，達之原也。（《淮南子·原道》）

聖〔人〕常後而不先，常應而不唱。不進而求，不退而讓。（《淮南子·詮言》）

聖人内藏，不爲物先倡，事來而制，物至而應。（《淮南子·詮言》）

不可先倡，感而後應。故居倡之位，而不行倡之勢。（《春秋繁露·離合根》

〔天道〕無殃，不可先倡。人道無災，不可先謀。（銀雀山漢簡《六韜》，又見今本《六韜·發啓》）

從以上用例中可以看出，它們幾乎都是類的文獻，或受到了道家思想的影響。不先“倡（唱）”表現出不爭、不爲天下先的姿態，表達爲因循、因應的原理，希望達到以柔克剛、以弱勝強、後發制人的効果。

再來看“毋為角言”，“角”如“角力”、“角逐”、“角勢”、“角抵”、“相角”等所示，雖然有“爭闘”之意，但既然“毋為角言”和“毋為人倡”是相似的表述，那麼，“角言”就不應該是“爭訟”，而是一種先於他人之“言”，“角”在這里意爲“冠角”，是突出之意。“言”和“倡（唱）”意思完全相同，兩句話都是不先“倡（唱）”的意思。

四、“毋作大事，毋（害）[11]常”（簡10）

關於“大事”，李零先生解釋爲“祭祀、兵戎等重大事情”，這個考釋無法解釋爲何不能做“祭祀、兵戎等重大事情”。還是先來分析“毋害常”的意思，“常”應該就是“天之常”（簡1）、“天常”（簡2）的“常”，或“故常不利，邦失幹常”（簡5）及“變常易禮” （簡5）的“常”，指那些不可更易的準則、規範。《黄帝四經》對“常”的規定是“天地之恒常，四時、晦明、生殺、柔剛。萬民之恒事，男農，女工。貴賤之恒位，賢不肖不相妨。畜臣之恒道，任能毋過其所長。使民之恒道，去私而立公”（《經法·道法》）。這里的“恒事”、“恒位”、“恒道”是“恒常”的另一種表達方式而已。《三德》的“毋害常”就是不要輕易去破壞這些準則、規範，如果破壞了，就會有“小邦則剗，大邦過傷”、“土地乃坼，民乃夭死”（簡5）的結果。借用《黄帝四經》的話説，就是“變故亂常，擅制更爽。心欲是行，身危有〔殃、是〕謂過極失當”（《經法·國次》），“不循天常，不節民力，周遷而无功” （《經法·論約》）“若夫人事則无常。過極失當，變故易常。德則无有，措刑不當。居則无法，動作爽名。是以受其刑”（《十六經·姓爭》）。既然“害常”是危及社禝的事，那麼“毋作大事”也當同樣理解。如下所示，我們發現先秦秦漢文獻中的“毋作大事”幾乎都與時令相關。

仲春之月……是月也，耕者少舍，乃修闔扇，寢廟必備。無作大事，以妨農功。（《呂氏春秋·仲春》）[12]

是故昔先王之制禮也，因其財物而致其義焉爾。故作大事，必順天時，爲朝夕必放於日月，爲高必因丘陵，爲下必因川澤。（《禮記·禮器》）

可見，“大事”主要指的是妨害農時的事。高誘注《呂氏春秋·仲春》：“大事，兵戈征伐也”。鄭玄注《禮記·月令》：“大事，兵役之屬”。其實“大事”不光指兵事，還應包括“土功”，即修城郭宮室等大型工程。兵事和“土功”不是不做，但要依時而做，不然就危及國本。総之，不按時令“作大事”和“害常”是有害國家的兩件事情。

五、“毋揣深，毋度山”（簡11）

李零先生指出“揣”、“度”互文，未做進一歩解釋。“揣深”、“度山”是一件不可思議的事，當時眞的有誰會去測量揣度自然界的高深嗎？所以，這祇能是一個比喩，提醒人們不要做不自量力之事。

高山，仰之不可極也。深淵，度之不可測也。（《管子·九守》）[13]

天道玄黙，无容无則，天不可極，深不可測。（《淮南子·主術》

在道家系統文獻中，“道”或得道者也往往用“不可極”、“不可測”形容，如“故知一，則應物變化，闊大淵深，不可測也。”（《呂氏春秋·論人》），“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測”（《淮南子·原道》），但這和就本篇就關係不大了。　

六、“十室之造”（簡12）

簡12有“監川之都，冥（从罒）岸[14]之邑，百乘之家，十室之俈[15]，宮室汙池，各慎其度，毋失其道”。李零先生説“監”字可能是“臨”之誤冩，冥（从罒）可能是“凴”之假借。那麼，“臨川之都，凴岸之邑”應當是位置非常險要的城郭。“宮室汙池”勿庸置疑指的是華麗的宮廷建築。所以，筆者以爲夾在中間的“百乘之家，十室之俈”應該也是建築，李零先生引《管子》立政、乘馬篇，從區劃的角度去考證，其他研究者也從之[16]，可能方向有誤。“俈”其實就是“造”的假借字，意爲造作。“十室之造”可能指同時有十個房間的大型構造，而“百乘之家”在此未必指勢力強大，而是形容能容納“百乘”的豪邸。“百乘之家，十室之造”的着重點不是險要，也不在于華麗，而是宏大。但這些大型工程必然勞民傷財，所以作者提醒要“各慎其度，毋失其道”。

七、“順天之時，起地之〔材，□民之力。〕”

簡18簡末端完整，作“順天之時，起地之”，但目前找不到可以與之拼接的竹簡，或許在今後的上博殘簡中能找到匹配。在《〈三德〉與〈黄帝四經〉對比研究札記（二）――兼論《三德》的竹簡編聯》中，筆者將其放入第二部分第三組，即《三德》的最後部分，與文首“天供時，地供材，民供力，明王無思，是謂三德”（簡1）相呼應，認為“順天之時，起地之”的下一支簡簡首可能是“材，□民之力”。以下是文獻中一些相似的表述，從中可以看出，補“材（或‘財’）”一字有可能，但後面也未必是“□民之□”這樣的句式。　