生态美学的产生及理论内涵论文（精选9篇）
生态美学以人的生活方式和生存环境的生态审美创造为目标，以人与自然和谐相处为审美理想，体现了对人、对自然的现实关注和终极关怀。以下是小编整理的生态美学的产生及理论内涵论文，希望对大家有所帮助。
生态美学的产生及理论内涵论文 篇1
生态学概念是由德国博物学家海克尔于1866年在《普通有机体形态学》一书中提出的。他认为：“我们把生态学理解为关于有机体与周围环境关系的全部科学，进一步可以把全部生存条件考虑在内。”由于与生态学相关的各种边缘学科如生态哲学、生态经济学、生态社会学、生态伦理学纷纷出现，生态理论甚至成为一种基本的学术精神；并随着人类生态意识的觉醒和可持续发展战略的逐步显露，一种新的文明开始产生了。生态美学是在二十世纪八十年代中期以后，生态学科已取得长足发展并逐渐渗透到其他相关学科的情况下形成的。自从二十世纪八十年代后期开始，作为生态美学应用形态的生态批评在美国文学界悄然兴起，而正是在这种生态批评的发展中，生态美学也随之而发展。
生态审美观正是以生态观念为价值取向而形成的审美意识，它体现了人对自然的依存和人与自然的生命关联。生态审美意识不只是对自身生命价值的体认；也不只是对外在自然美的发现；更是主体内在与外在自然的和谐统一，是生命的共感与欢歌。生态审美不只是主体情感的外化或投射；而是审美主体的心灵与审美对象生命价值的融合，它超越了审美主体对自身生命的关爱，也超越了役使自然为我所用的价值取向，从而使审美主体将自身生命与对象的生命世界和谐交融。
生态美学认为“生”，不仅是生命的存在，更是生命的更新；“生”是螺旋式的上升的动态过程。生态美很大程度上就是指美在生命的更新、发展。因此生态美学对人类生态系统的理解，是以人的生命存在及其各种生命系统的相互关联和运动作为其出发点的，生命意识和重视人与自然的生命关联必然成为生态美学的一个基础。总之，生态美学从生命的普遍联系来看待生命。
生态美学所主张的天人一体、万物一体的整体性，并不是理性主义所说的那种抽象本质的同一性，也不是那种非本源的、建立在综合基础上的结构整体性。生态美学是一种向本源性回归的美学，这种本源性回归使美学的基础从天人二分、主客对立回到天人一体、万物一体的本源性上来。生态美学主张超越人与自然的两分对立，回归于人与自然浑然一体的状态，主张在万物一体化的生态平衡状态中保护生成的整体和谐美。然而这并不意味着人与自然的对立已经消泯，而是说比对立更为本源的是人与自然亲密无间的一体化关系。
生态美学是在当代生态观念的启迪下产生的新兴的跨学科的一种美学，具有很强的开拓性和初创性。这一学科是以生态美范畴的确立为核心，以人的生存环境和生活环境的生态审美创造为目标。它体现了对人的当前生存状态和终极走向的关怀，它希图达到人与自然相和谐、真善美相统一的自由的人生境界。
生态美学的产生及理论内涵论文 篇2
前言：
德国生物学家海克尔在1866年提出了生态学的概念，经过自然科学和人文科学的不断发展，生态学已经逐渐渗入到了其他学科之间，特别是在音乐美学的研究中实现了较为广泛的应用。从音乐美学的角度来看，音乐创作包括了一度创作、二度创作和三度创作。其中的一度创作指作曲家的创造，二度创作指表演者的再创作，三度创作指欣赏者的内心再创造，其中的一二度创作在整个音乐活动占据着十分重要的角色，如何在生态学的视域下加强对音乐美学的研究已经成为音乐研究领域当中的重要内容。现阶段，我国音乐界的工作者对于生态学在理论层面所进行的研究还不够多，对一二度创作的研究成果也要相对较少，为此，应进一步加大生态学视域下的音乐美学研究，特别是民族歌曲的一二度创作，从而促进我国音乐事业的健康发展。
一、生态学视域下对音乐美学研究的意义
(一)拓宽音乐美学研究论域
基于生态学视域下的音乐美学研究不仅可以拓宽音乐美学的相关研究论域，还可以从生态学的角度对音乐创作行为和成果进行观察和分析，从而使得音乐工作者对歌曲产生更加深入的理解。在我国音乐文化中具有着丰富的生态意识资源，利用当代生态文化观对歌曲进行分析，并将其上升到理论层面之上，将其纳入到生态学的研究视域当中，会使得人们对歌曲产生新的认识。例如，使用生态学的理论对我国民族原生态民间音乐和器乐作品等进行剖析，对于歌曲的内涵会实现更加深入的领悟。
(二)改变创作者主体思维模式
一些学者认为，生态学视域下的研究应该突破主体二分二元对立的固定认识论思维模式，并将人与自然之间的整体和谐关系作为原则，以此来对相关内容进行研究的一种哲学思想和价值观念，实际上是一种主客统一的有机整体观念。生态学视域下的音乐美学研究能够帮助推动音乐工作者生态文化观念的发展和健康生存价值观的确立。音乐工作者在日常的工作中能够坚持这种和谐的心境和崭新的思维方式，其在音乐创造和理论研究上都会取得较大程度的飞跃。
(三)丰富音乐教育理念和强化教育成效
基于生态学视域下的音乐美学研究的意义还体现在丰富音乐教学理念和强化教学成效之上。对于音乐教学而言，让学生对具有生态美的音乐作品进行欣赏和表演，能够进一步提高学生的生态审美观，教师在教学中对音乐审美、立美予以高度的重视，能够使得学生立于生态学实践当中，对于学生树立生态文化观与价值观，成为具有生态人格美的新一代具有十分重要的现实意义。另外，基于生态学对音乐美学进行研究还能够扩展生态学的研究领域，提高了生态学研究的多元化。
二、一二度创作的概念及二者之间的关系
(一)一、二度创作的概念
在音乐美学领域当中，将音乐的创作活动主要分为了一度创作、二度创作和三度创作这三大部分，其中的一度创作指的是作曲家的创造，二度创作指的是表演者对歌曲的演绎，三度创作则是指欣赏者在内心层面之上对歌曲所进行的再创造。
对于一首声乐作品而言，词曲作者所完成的完成的谱面的艺术表现是“一度创作”的过程，而要把词曲作家的创作意图用声音和情感将其准确和传神地表现出来就要依靠表演者的“二度创作”。“二度创作”实际上指的是在把谱子上的标记和基本情绪唱对的基础之上，在演唱的过程当中还表现出了歌曲中所蕴含的深层内涵，显示了自己与他人具有差异性的艺术个性，使得歌曲因其演唱而增色的声乐表演活动。
通常情况下，如果将音乐作品的“一度创作”比作是盖房子，那么”二度创作“就是对盖好的房子所进行的装修，实际上演唱者对听众实现征服的重要手段，特别是对于民族声乐而言，其不但包括了演唱民族风格较强的歌曲、歌剧等作品，而且还包括了演唱艺术歌曲在内的各类新创作的声乐作品、戏曲、民歌等。
(二)一、二度创作之间的关系
对于声乐作品的演绎来说，表演者一方面要完成乐谱谱面的视唱，另一方面还需要将将声乐作品中所蕴含的思想情感和内在含义准确且有效的传递给听众，在揭示歌曲所具有的深层内涵的同时融入自己的艺术个性，使得听众不仅能够感知到声乐作品中的思想内容，而且还能够从中获得艺术上的满足。对于声乐作品的一度创作和二度创作而言，二者之间的关系主要体现在以下几方面当中：
其一，二度创作应该充分的忠于一度创作中的基本内容和思想，不能与之实现相分离，也不能对声乐作品的内容和基调进行随意的歪曲，与作者的创作初衷相背离。一度创作是二度创作的基础，其目的是为了加强一度创作的感染力，而不是削弱或改变其原有的主题。
其二，在进行二度创作的时候，应该对一度创作的时代背景和地域、民族风格等实现充分的尊重，不论演唱者的演唱有何特色，都不能超出声乐作品的民族、地域和时代风格的范畴。
其三，二度创作需要在表演者自身技术能力的许可范围之内，要想将歌曲演绎的淋漓尽致，就需要进行与演唱者自身技术能力和创作意图相匹配的二度创作，否则将会起到适得其反的效果。
三、生态学视域下音乐一二度创作的实践
(一)音乐一二度创作立美实践中的生态学思想
从生态学的视角去认识音乐创作实践，主要可以分为以下五种类别：一是明确传达环境保护思想和生态学观点的歌曲，例如《山丹红花开》、《爱伊河之歌》等，其中都情真意切的表现出了宁夏回族地区的风景之美;或者是《六盘山歌》、《天下黄河九十九道弯》等，都属于这一类的范畴当中。二是一方面表达了对大自然的赞颂和热爱，另一方面又体现出人与自然和谐相处的音乐作品，例如《罗山初恋》一曲中就表达了人类对自然的崇敬与感恩，人类融合于自然怀抱中的喜悦知情。三是通过对当代噪声盈耳的实际环境的表现来折射出人类失调的心理环境，表现出对和谐生态环境的一种追求。四是专门设计的环保音乐，在美妙抒情的音乐当中加入了自然的音响或模拟的自然音响，使得听众在其中感受到置身田野、回归自然的平和心态，增强听众热爱自然和保护生态的观念。五是原生态的民间音乐。
一度创作者的自身形成和发展了生态学观的观念，其在对音乐作品进行创作的过程当中个就会有意识的体现生态意识，并对与生态有关的题材予以高度的关注，且能够充分的展现出自己的才华，在音乐作品中构建生态美。二度创作的表演者在对歌曲进行演绎的时候能够积极的挖掘其中所蕴含的生态美因素，对其实现创造性的再现，突出歌曲所具有的鲜明特色，通常会给听众带来一种全新的审美感受。
(二)音乐生态美创造与欣赏本土化之间的协调
从宏观的层面来看，将生态学视域下的音乐美学研究放置在中华民族文化的范围当中，实际上也就是对具有生态文化传统的民族审美观、民族特有生态环境、制度文化、语言、风俗等和音乐创造之间的关系，从微观上来看则是对民族心理结构对音乐生态美创造的影响，特别是民族及地域的审美习惯等方面。另外，生态危机具有全球性的特点，因此生态学也是世界性的一个概念，这样来看在立美、审美的创造活动中则具有了共同的心理基础和共性。例如宁夏回族地区的音乐，从大文化背景来看，我们现在所说的穆斯林是中国的穆斯林，宁夏回族是用汉语对其音调进行演唱，如六盘山地区的“山花儿”和宴席曲等;从题材来看，一些民歌是以往西北地区和汉族之间所共享的，因此其在一二度创作的时候也会有所交融的地方。
(三)基于一度进行二度创作中的表现方法
首先要对歌词进行析。对于声乐作品而言，其基本上都是通过音乐语言和文化语言相结合的方式来揭示出人性和情感等主题，从而引起听众的共鸣的。歌词是表现声乐作品思想内容的重要手段，歌词实际上是对声乐作品中音乐形象的一种高度概括和浓缩，且每个字都抑扬顿挫，每句都起承转合，因此在对其进行二度创作的时候应对歌词语言进行反复的推敲。例如，宁夏地区特色歌曲《罗山初恋》，其中的“多年以后我再回到这宁夏的山川，大漠的风光依旧美丽我想起了从前”，从生态学的角度来看，其体现了对自然环境的热爱。
其次，要对声乐作品进行深入的剖析。声乐作品张包括了各种音乐要素，如节奏、旋律、速度、音色、节拍、术语、调式、力度、音区、调性、曲式等，因此在对其进行二度创作的时候需要准确设计和把握歌曲的基调、层次等。例如宁夏回族地区中原生态的“山花儿”，其在创作的过程中继承了《诗经·豳风》、《汉魏南北朝乐府》中的《陇山歌》、《陇板歌》、《陇原歌》等，体现出了生态学中的继承性和可持续性。
再次要对歌曲的风格实现较好的把握。每一部声乐作品都具有其特定的思想表达方式、创作意图等，在对其进行二度创作的时候，要想对歌曲的深刻内涵实现较好的呈现，就应该对其民族风格、地方风格、时代风格、作曲家和流派风格等实现全面的把握，然后再结合演唱者的自我体验和艺术技巧来对其实现展现。例如抒情歌曲较为舒展流畅，颂歌较为庄严热烈，叙事歌曲较为形象生动，而小夜曲则柔和甜美。
(四)生态学下一二度创作应注意的问题
一方面要注意对音色的调整。音色是对歌曲情绪和情感实现基本定位的主要方式，对于不同的歌曲应选择不同的音色来对其进行二度创作;一般情况下，如《花儿与少年》、《妹妹的山丹花儿开》等表现快乐和幸福等情感的歌曲其音色应偏明亮，而《穆圣赞歌》、《劝善歌》等表现祈祷、理想等情感的歌曲音色应该比较圆润，略带一点暗色。另一方面还应该注意对歌曲中高潮点、静点和转折点的把握，在对其进行二度创作的时候要注意情绪的感染。
四、结语：
综上所述，本文以宁夏回族歌曲的一二度创作实践为例，以生态学视域为基础，对音乐美学进行了深入的分析和研究，共得出以下几点结论：
(1)基于生态学视域下的音乐美学研究能够拓宽音乐美学的研究论域，从生态学的角度对歌曲进行观察和分析，对歌曲创造者和演绎者的主体思维模式更新具有积极的影响，而且还使得音乐教育的理念得以丰富，强化音乐教育效果。
(2)生态学视域下的歌曲一度创作，要求创作者自身具有较为完善的生态美学观念，在对歌曲进行创作的过程中能够有意识的体现生态意识，对生态美的相关题材予以关注，从而体现出音乐作品中所具有的生态美。
(3)对于生态学视域下的歌曲二度创作而言，要求表演者能够对一度创作中的生态因素实现发现和挖掘，并对其实现创造性的再现，突出歌曲中所具有的鲜明的生态特色，通过全新的演绎来带给听众别样的感受，使其接受生态思想的影响。
生态美学的产生及理论内涵论文 篇3
车尔尼雪夫斯美学所具有的革命性对中国美学理论的影响是广泛而又深刻的。处在新世纪之初，当人们再次重温车氏美学观点时发现，在其众多美学观点中，都含有对“人与自然界相互关系”的极其深刻的思考，这非常有助于人们认识审美活动的生态本性、自然美的人性本原以及自然性成为艺术美的最高境界的根本原因等诸多问题。人本生态美学是一种富有强烈人文关怀的美学，具有鲜明的价值取向，它以实践论人类学为理论基础，强调生成本体论和人本生态观。在此，本文就车尔尼雪夫斯“美是生活”的美学观点中所包含的人本生态美加以阐释。
一、从审美活动的生态本原看
从审美活动的生态本原可以深切体会美与生命的紧密关联。
文百事通心理学对生物反应功能的研究成果表明，生命诞生本身就意味着第一个生物反应形式-感应性的出现。在生物进化过程中，所有其他更高级的反映形式都在感应的基础上产生。人的视觉、听觉、触觉等分别接受各种不同的“波”即“节律”。人通过这些感觉获得信息内容的同时，也在节律感应中引起生命节律状态的相应变化。正因此，视觉和听觉才成了动物和人最重要的反应-感应器官，而能接受节律信息的触觉和运动觉则具有辅助的作用。
生命无疑是世间最丰富、最复杂和最敏感的节律性存在，生命之花也就成为最生动多彩的美。正因为如此，“美是生命”。无论是从动物的美感活动还是人类的审美实际看，这个命题的真理性都是无可置疑的。
二、从审美活动的生态功能看
审美活动通过节律形式为中介的节律感应作用于主体的生命体验，可以从广度和深度上补偿生命体验的不足，可以在感性与理性的互补互动中改善生命质量，实现不同层级的生命(文化)整合与提升，直到影响人格生成，调适人与环境的生态关系。审美活动的生态功能归根结底是为了调整和维护、修复和优化人性及其环境的生态平衡，促进人类生命的生态化生存，其具体内涵就是“生”、“和”、“合”、“进”四个方面。审美活动这种积极的生态功能，正暗合了车尔尼雪夫斯基所说的 “美是按照我们的理念应当如此的那种生活(生命)”。
“生”即是生命、生存、惜生、护生、创生。审美活动具有鼓舞生命意志、优化生命状态的生态功能。在人类的审美活动中，作为原始艺术主题的生殖崇拜和各种艺术在人类“性选择”活动中的作用就是明证。一切以荒诞、丑、庸常化为取向的审美观念，在带来“美”的内涵多元化的同时所导致的“美”的消解，就是极好的反证。 “和”是和睦、和谐、和而不同。和谐的生态环境才能带来生命的愉悦与发展。审美活动就是要调适人与天地自然、人与社会、人与人、人与自然之间的和谐关系。“合”是综合、整合、融合、合作。审美活动具有“启迪综合意识，培养整体精神”的生态功能。生命、生物在综合中进化，社会在合作中存在发展。审美活动的深层作用在于启迪和培育人的生命整体观念并把它推向社会及自然，树立生命整体观念，超越知性思维，从抽象到具体。综合观念、整体意识，应该是今天我们重新看待人与自然关系的崭新思路，也是我们改造文艺学、美学的新路向。“进”是进化、进步、进取和超越。审美活动具有“高扬崇高理想，促进人性生成”的生态功能。人在与自然、社会、文化的生态系统整体关系中不断生成，这个过程暗合了人本生态美学的一个基本观点—“生成本体论”的学术理路。从这个意义上来理解车尔尼雪夫斯基提出的“美是生活”，我们更能理解其深刻用意。
三、小结
生命存在的形态各种各样，究竟什么样的生命才是真正美的呢?车尔尼雪夫斯基作为革命民主主义的思想家，从挣扎在死亡线上的农奴们的实际处境出发，认为人首先要活着才是美的，进一步要像劳动者那样健康而富于活力的生命才是真正美的，这样的生命才能对车尔尼雪夫斯基给予深刻的触动。可见，对于“美的生命”车氏是有明确而深刻的界定和意蕴揭示的。所以，“美是生活”内涵的深层次意义在于：“美是一种存在，我们从中能看得见生命，并且是按照我们的理念应当如此的那种生命”。“美是这样一种事物，它自身就显现或提示生命”。美是健康、向上的生命，美不断促进生命体“生、和、合、进”。这里的生命既包括自然生态万物，也包括人类自身。由此，蕴藏着生命内涵的“美是生活”的命题才更具有现实意义，人本生态美学也更应该成为这个时代乃至将来的美学观念。
生态美学的产生及理论内涵论文 篇4
摘要：
随着社会的不断发展，人类不管是在认知还是在思想上均在不断完善与成熟，生存在不同时代下的人对美的定义、追求也在不断发生着变化。本文主要从生态哲学、美学的理论入手，阐述了生态哲学背景下的美学理论，最后总结了全文，旨在为生态哲学、美学的发展奠定基础。
关键词：
生态哲学；美学理论
美学思想直接关系着人们的审美实践，简单而言，美学思想可以左右人的审美行为。在美学思想的不断发展过程中，随着时代的变化其哲学思想也会受到影响。在哲学思想的影响下，人们的审美思想也在不断发生变化。
一、生态哲学理论
随着社会经济的迅速发展，人们的哲学思想也在不断发生着变化，由原本单一的发展模式逐渐朝着多元化方向发展。在生态哲学理论的发展过程中，同样也影响了美学理论，使得审美朝着多元化方向发展。相关学者、专家在美学理论的探索上也不断融合人与自然之间的关系，促使全面的审美体系、审美理论得以呈现。
哲学是在后现代阶段才逐渐发展成为生态哲学，在此理论上推出了敬畏生命思想，并在传统思想基础上逐步发展起全新的理论，整合了传统哲学中的优势，将阻碍哲学发展的机械主义思想摒弃，全面推崇整体系统思想。随着社会生态的不断发展，只有实现人与自然的和谐相互，相互融合，才能够推动生态哲学获取全新的发展，并转变人们的审美思想与审美观念。
在自然生态系统受到破坏的情况下，想要获得可持续化发展，就必须要转变生态观念，同时树立全新的哲学认知，逐步形成全新的生态哲学形式，为美学理论的全面发展奠定基础，同时为美学的发展提供理论依据。
二、美学理论
在美学理论的引导下，能够强化人对自然的认知，并以客观的眼光去看待人与自然两者的关系，以此推动自然的和谐发展，确保生态系统内的平衡性。促使人在自然活动中能够不断去追求美、探索美。这些变化无疑不是在推动美学理论的发展，在此基础上能够创造出更多不同的艺术作品，以此推动美学领域的全面发展，为后期美学理论与生态哲学理论的融合奠定基础。
三、生态哲学背景下的美学理论
（1）扩展审美价值
传统美学的审美观念具有较为明显的单一性，主要提倡的是无害审美理念。无害审美理念对美学的发展有着较大的影响，在中国学者康德的再次强调之后，在后期的近200多年发展中，无害审美属于美学的主要发展方向。无害审美理念中，认为美就是美，与其他的物质、因素没有任何关系存在，使得美以个体存在，促使审美呈现海市蜃楼的趋势。在西方的相关资料中，指出无害审美只是一种表面现象，这一理念距离真正的审美认知还存在着较大的偏差。真正意义上的审美是与伦理、生命、真理、生态等有着密切的关系，只有此阶段的审美才是真正意义上，深层次的审美。
生态审美思想不仅对传统的美学思想进行了深化，同时还扩展了审美价值，从本质改变了传统审美的单一性趋势。构建了多元化的生态美学，在审美活动中增加了生存、实践、精神文化、科学认知、艺术活动等，在审美中也逐渐重视“真”、‘善’、“美”价值的追求，实现了审美价值的综合，进而使得全新的生态审美价值得到应用。
（2）扩展审美方式
传统美学思想，认为审美属于一项静态活动，在审美活动中人只能扮演远观者，传统审美强调在其审美活动中人与自然必须要保持一定的距离，在此基础上才能够提升审美体验。实则不然，审美者与被审美的对象两者间是独立的个体。在参与美学的过程中，需要从周围的环境入手，并深入分析审美活动，并在审美过程中不断融入系统性哲学思想，以此确保审美活动的连续性。在学术界也有很多的理论，这些理论均是在强调，审美活动中人不仅仅扮演者见证者，同样也是参与者，人必须要正确定位自身，才能够获取更好的审美体验。
以此同时，人只有融入在生态景观中，才能够更好的体验自然环境中的场景、事物，不断深刻自身的美学印象，同样提升自身的审美领悟能力，确保审美活动的连续性、整体性，以个体身份去看待自然景观、生态环境，调动自身的感官去欣赏，感受，全面提升审美体验。
（3）扩展审美目的
传统审美活动需要人的感官感知得到，通过获取事物的形状、声音、色彩，能够给人愉悦的精神体验。依据相关专家研究显示，通过对美学的不断研究与探索，能够实现审美目的的扩展，确保审美活动朝着多元化方向发展。在栖居理论中，曾提出过人只有与天空、大地生活在一起，才能实现最终的审美目标。栖居理论的大力推广，全面推动了美学的发展。中国相关学者认为，将审美与审美人生相互重合，才能够在实现生存目标的同时，不断优化周边的环境。通过将人、自然结合在一起，才能够构建完善的审美人生，促使人能够居住在优质的环境中。
（4）强调和谐相处
生态哲学思想与美学理论的结合，构建出来的生态美学，本身属于绿色世界观，生态美学强调的是人与自然之间的整体性关联，重视的是人与自然两者间的和谐相处。提倡人要与自然、世界建立亲和的关系，提倡人以温和的态度去看待生态景观，并逐步走向自然、尊重自然，依据自然的生长、发展规律，逐步发展生态关爱思想，强化人文关怀理念。生态美学能够将人的精神情感转化为生态理性、生态精神，将人类对自然生态的关爱、对生态环境的关怀凸显出来，构建符合时代发展的全新美学观，以这类生态美学观念，去开展各项生产、生活活动，促使生态意识、生态理念能够与人的内在情感相互融合，解决人与自然、社会、自身之间的冲突，进而推动美学的发展，实现美学理念的不断深化。
四、结束语
综上所述，在社会经济的不断发展中，能够影响人的因素也逐渐增加，使得人们对事物认知也在不断转变，也开始更加深入的研究哲学理论。随着人们对审美认知的变化，严重影响着美学理论的发展。美学与哲学两者之间是不断完善，不断影响，在此过程中逐步形成成熟的理论。通过深入研究与探索美学理论，能够为生态哲学的发展奠定基础，同时也能够推动美学的发展，實现双赢的局面。
参考文献
[1]张文.生态哲学背景下的美学理论探析[J].艺海,2017(05):144-145.
[2]唐虹.生态哲学背景下的美学理论与艺术理论[J].广西师范学院学报(哲学社会科学版),2014,35(02):54-58+69.
生态美学的产生及理论内涵论文 篇5
一、课前引导的渗透，让学生重视生态美学提出的意义
教师在引导学生学习“我们周围的植物”一课时，教师可以让学生了解一些事实，过去人们常见的野生植物，目前人们已经看不到了。人参，被人们视为“东北三宝”之一，它一直被人们视为最珍贵的药材，然而野生山参人们已经看不到了，现在人们服食的人参绝大多数都是人工栽培的园参，与野生山参比，它们的药效差了很多;银杉，被人们称为植物化石，它纪录着第四纪冰川袭击时期的历史沧桑，而银杉已经频临灭绝，只在广西花坪存活着一株银杉树。植物原本与人们共生，给人们提供更好的生活，然而由于我国过度地砍伐树木，不重视保护植物，使我国的植物资源遭到了严重破坏。即使我国目前正逐渐完善绿化工作，然而与一些发达国家相比，我国的绿化效果依然不尽如人意。学生了解到我国生态保护的现状，就会展开思考，这是学生拥有生态美学观的基础。
二、课堂教学的渗透，让学生思考生态美学观建立的方法
如果学生仅仅有生态美学观，而不知道如何才能树立自己的生态美学观，同样没有意义。教师要通过教学让学生了解到他们如果能够掌握到生物技术，就可以通过知识改变目前的生态现状。比如，教师引导学生学习“植物的无性繁殖”时，可以让学生依据自己的实际条件种植两棵葡萄树，第一棵葡萄树不用嫁接的方法，让植物自然生长;第二棵葡萄树使用嫁接的方法，让学生观察葡萄树的成长。学生会发现使用两种方式植物都能成长。然而不嫁接的葡萄个头小，味道酸，没有食用价值;经过嫁接的葡萄个头大、味道甜，非常可口。学生就能够理解到生物可以依靠自然的方式生存，也可以依靠无性繁殖的方式生存。自己学习好无性繁殖的技术能够改善生态环境。教师可以进一步让学生了解，未来人们可能吃不到香蕉，学生会很吃惊。教师可以让学生了解原来野生的香蕉是有核的，它们的味道不好吃，现在人们吃的香蕉是多次改良后的品种，香蕉的籽已经退化了，这样的香蕉虽然很好吃，可是这样的香蕉树籽已经失去繁殖的能力。如果要让人工改良过的香蕉能继续生存，需要野生的香蕉树与现有的香蕉树杂交，为现有的香蕉树提供活力，可是现在全世界仅有的一株野生香蕉树已经死亡了，如果人们找不到存活的野生香蕉树，可能未来香蕉树就会灭绝。学生理解了人们不能真正地了解生物技术，会对生态美学产生负面的影响，那么只有自己掌握更多的知识才能为保护生态环境作出贡献。让学生理解到生态美学观的建立与知识的联系，会让学生更有动力学习知识，从而树立生态美学观。
三、课后拓展的实践，让学生尝试生态美学改善的效果
教师引导学生了解生态美学观、树立生态美学观以后，可以进一步引导学生拓展知识，让学生理解到树立生态美学观不仅仅是自己个人的事情，自己还需要影响其他人，让其他人共同建立生态美学观。比如，教师引导学生学习“绿化，我们共同的环境”一课时，教师可以引导学生观察离自己最近的一个公园，调查公园的绿化现状。学生通过调查可以发现，目前我国的绿化现状不尽如人意，原因是很多人没有生态美学观，他们恶意破坏周围环境。比如有些人为了贪图少走几步路，恶意地践踏草坪;有些人只图自己开心，随意攀折树枝，或在树上刻字、钉钉子;还有一些人无视园丁管理树木的辛劳，恶意攀爬树木或毁损树木。教师可以针对现状引导学生思考，为了进一步实现生态美学观，我们可以做些什么?要怎么做才能让生态美学观在每个人心里扎根?学生意识到生态美学观不仅仅是个人的事，他们就会去推广生态美学观。要让学生理解到生态美学观，教师要从教学植物、动物、生化技术等几个知识领域渗透。教师要让学生树立生态美学观，就要在课前引导、课中学习、课后拓展等几个方面进行。通过这样的方法，教师可以让学生真正理解到生态美学观的重要意义，学生就会树立生态美学观、宣传生态美学观。所以，教师在教学中全方位地渗透生态美学观，才能达到教学目标。
生态美学的产生及理论内涵论文 篇6
摘 要：
道家观念以“道”为核心，讲求“道法自然”，追求“天人合一”，建立了自然、和谐、平衡的生态美学思想，是对人类高层次审美活动的统一概括。道家的“大美”思想就是主张从无为的角度感受天地自然的魅力，重视建立和谐的生态系统，顺应自然生命的趋势，追求生命的自由。目前，随着现代经济社会的发展速度不断加快，全球生态环境问题日益凸显，老庄道家美学思想体现了自然和谐的价值取向，这对解决当前生态危机具有重大现实意义。
关键词：
道家；生态美学；自然和谐
道家思想由先秦时期发展而来，崇尚自然与和谐，主要的代表人物有老子和庄子。老子和庄子从“道”出发，站在美学的角度审视自然，揭示天地间固有的自然规律，力求通过无为达到真正的天人合一、生命自由。老庄的思想是一种审美自然观，在道家美学的范畴中，人虽然为自然界的主体，但人也是自然界的“外物”，改善自然环境的关键在于人类的作为，无为而非不为，平衡人与自然的关系，与自然和谐相处，有为即是无为。
一、“道法自然”是道家美学的基本命题
道法自然是对天地万物的产生及演变趋势的深刻解释，是道家生态美学的基本命题，展现了道家生态美学的价值取向，即遵循自然规律，万物皆源自然。道家代表人物老子认为人和世间万物都是以自然为根基，皆是从自然界中演变而来，有着共同的生存基础，因此，人与自然的和谐共存是宇宙的固有法则。从道家生态美学的观点来看，“道”即自然界的生存法则，人类在与自然相处的过程中，必须以“道”为核心，顺应“道”的选择。
（一）圣人无为则无败
道法自然的核心是追求无为而治，老子主张人们应当顺应自然趋势，不能强行改变自然规律，以“无为”的方式达到“有为”的目的。“为者败之，执者失之，圣人无为则无败，无执故无失”——《道德经》第六十四章。庄子的道家理论与老子有异曲同工之妙，“圣人者，原天地之美而达万物之理。是故圣人无为，大圣不做，观于天地之谓也”——《庄子·知北游》。从老庄思想中我们可以看出，圣人是能够明白天地万物的原生之美，并且不执著于改变这种美则以此为基，反对以人力逆天力，主张遵循自然、天人合一。同时，道家思想认识到人与自然是一对矛盾体，双方的对立关系也是源于天之道，但这种对立關系中仍然存在着统一性。为了谋求自身的生存与发展，人类必须对自然有所作为，但如何把握对立关系中的统一性是人与自然和谐相处的关键问题，人类必须尊重自然规律，在作为之时不可违背天地规则，最终与自然建立起无为而无不为的关系。
（二）水善利万物而不争
“无为”的思想是教导人们明确正确处理发展与自然地关系，此外“道法自然”的另一个重要含义是“不争”。老庄从生命源泉——水中得到启发，提出“水善利万物而不争”的思想，并将这种思想推及到人与自然的关系中。水为万物提供生命的原动力，却不与万物相争，同样自然万物不与水相争，在人与自然的相处过程中，自然为人类提供了生存的基础，人类必须明确自然地崇高地位，不与自然相争，自然也自会回馈人类。
二、“自由和谐”是道家美学的生命力元素
（一）自然是万物的本源
道家思想认为天地之大美来源于其自然性，原生之美是最高价值的美态，换句话说，自然是万物的本源，自然环境是宇宙赐给人类最高价值的美态，万物的生存、生长都以自然为载体，人类生命活动、生产活动的开展也是以自然为载体，大自然以其勃勃的生机为人类孕育了无限的宝藏。因此，尊重自然的原生之美、和谐之态，是人类在社会生活的发展过程中必须遵守的基本原则，只有这样才能建立真正和谐的自然生态系统。
（二）天人合一，和谐平衡
在先秦时期，老子就表达了“天人合一”的看法，“人法天，天法地，地法道，道法自然”，老子认为天和地组成自然之态，自然之道是天地的原生法则，也是人类社会的基本属性。后来，庄子在老子的思想基础上进一步明确了“天人合一”的内涵，提出“天地与我并生，万物与我为一”的观点，明确表达了天、地、人、合的思想理念。这一观点同样符合现代生态美学的推崇，人类必须改变主导者观念，将自己视作自然的组成体，以自然合为一体，发现自然的原生之美，而非人为创造所谓的自然之美。
三、道家美学对现代生态保护的启发
近年来，随着社会发展的速度越来越快，全球气候不断变暖，臭氧层空洞问题日益凸显，人们逐渐意识到发展所带来的恶劣环境问题，改善生态环境已经刻不容缓。我们必须意识到正是由于人类日益膨胀的欲望才会导致自然环境不断恶化，过度的开发、污染物的随意排放不仅是在破坏自然环境，更是在破坏人类生存的根本。
道家生态美学观不是阻止人们进行发展，而是让人们明确自然是万物之源，人类在创造成就的过程中必须不断审视自身行为，遵循自然界的生存法则，把握尺度，与自然和谐共处。人类与自然是矛盾的统一体，人类行为不仅能创造服务人类的成果，也会带来环境恶化的恶果。“天人合一”的思想指导我们必须与自然融为一体，明确自身行为与自然环境的联动性，追求和谐、平衡的生态系统。
四、结语
在悠悠的历史长河中，以老庄为代表的道家文化不断丰富，道家思想以“道”为核心，从天地万物的自然生长中得到启示，主张无为而治。道家思想对自然环境的态度是现代生态美学观念的起源，劝诫人们遵循自然规律，与自然建立和谐平等的关系，从而达到天人合一的境界。虽然道家美学思想提出较早，与现代文明有所偏离，但其核心思想是追求人与自然的和平相处，反对人为改造自然，在生态环境日益恶化的今天，这正是我们所需要借鉴的美学精神。只有做到顺应自然、因势利导，才能真正解决生态环境问题。
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生态美学的产生及理论内涵论文 篇7
摘要：
中国“竹”文化与民众日常生活息息相关，与他们的精神世界紧紧相连。在环境保护形势日益严峻、生态文明建设亟须深入推进之背景下，探讨中国“竹”文化中的生态美学问题，具有明显的创新价值和意义。生态美学超越了“人类中心主义”和“生态中心主义”的二元对立，实现了人与自然在理论上的关系和谐，对当今中国的可持续发展有着重要的理论启示。本文从生态美学视角出发，研究中国“竹”文化中所蕴含的丰富生态美学思想，将中国传统文化与生态美学相联系，深入剖析“竹”文化中的生态功能、审美功能等，将“竹”在自然环境保护上的作用与对人类精神文明建设的贡献互相渗透，发现“竹”在人与自然和谐关系中的重要作用，这对保护和改善我们赖以生存的自然环境有着极其重要的意义。中国“竹”文化具有园林景观、楹联匾额、诗歌作品、丹青绘画等多种形态，在理论内核上体现出了儒家“至善至美”的生态审美理想及道家“道法自然”的生态审美境界，与中国传统文化中的生态保护智慧一脉相承。因此，发掘中国“竹”文化的生态美学价值，不但有利于深入实现竹子的生态保护功能，而且有利于为当前的生态文明建设提供新动力。
关键词：
竹文化；生态美学；环境保护；生态文明
一、问题的提出
不可否认，“竹”在中国文化中的独特价值和地位，尤其是它对于我国传统核心价值观的生成及精神文化的延续与发展起着非常重要的作用。“竹”一方面在深刻影响着中国的文字、生产、文学、艺术以及日常生活等各个方面，可以说即使是平常百姓也对“竹”情有独钟，在他们的日常生活中很容易找到一件与“竹”有关的重要东西；另一方面，竹成为“人”的品格和高尚精神的象征，代表着坚贞、谦虚和气节，它的内涵已经成为中华民族的基本精神与品格，成为中国文化的重要组成部分。可以说，中国“竹”文化与人们的日常生活息息相关，与人们的精神世界相辅相成，没有任何一种植物能如“竹”一样对中华文明产生了这么深刻的影响。然而，作为我国传统文化中不可或缺的一部分，中国“竹”文化与其他植物文化相比，有着显著的不同，它不仅体现了独特的文化符号价值，还体现了人与自然之间的那种相互依赖、相互影响的特殊关系及环境伦理哲学。在这个意义上，我们不能仅研究“竹”的自然属性，还应发掘“竹”文化的生态美学价值。生态美学产生于20世纪90年代，在新世纪有了一定的发展，虽然不断遭受人类中心主义的挑战，但在整体上影响越来越大。
随着科技的进步，人类的生活水平不断提高，人们对自然的掌控欲望越来越强，全球变暖、海平面上升、土地沙漠化等环境问题日益严重，逐渐开始威胁到人类的生存与发展，而这在理论根源上可以追究于人类中心主义。正如恩格斯所言：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一场这样的胜利，自然界都报复了我们。”但是，我们在批判“人类中心主义”时候，在理论上却又不小心划入极端的“生态中心主义”，以致不但未能扳倒“人类中心主义”，相反“生态中心主义”自身的缺陷却暴露无余，因为它将自然生态的利益放在首位，力图阻止人类的经济社会发展，否定现代化与科学技术的贡献，而这显然是行不通的。生态美学以生态人文主义为哲学根据，在批判“人类中心主义”的同时保留了其中内在合理的“人文主义”内核，而在批判“生态中心主义”对自然利益的过分强调的同时保留了合理的“自然主义”内核。由于生态美学超越“二元对立”的西方审美哲学范式，人与自然在理论上达到了和谐，对于今天正在深入推进生态文明建设的中国而言，有着无比重要的意义和价值。本文从生态美学视角出发，探讨中国“竹”文化中所蕴含的丰富的生态美学思想，将中国传统文化与生态美学相结合，剖析“竹”文化中的生态功能、审美功能等，将竹的物质资源价值与精神文明价值相交融，把竹在自然环境保护上的作用与对人类精神文明建设的贡献互相渗透，促进人与自然关系的和谐，对于改善我们生存的自然环境有重要的意义。特别是，通过“竹”文化的生态美学价值研究，深化人与文化环境关系的内在联系，在遵循自然规律的条件下，寻求人与社会和谐共处的方式方法，在大力推进生态文明建设的今天具有十分重要的意义。
二“、竹”文化的生态美学形态
“竹”拥有的颜色美、姿态美、声音美等特征，使其成为景观建造领域不可或缺的理想植物，它不但可以以竹造景来营造独特的审美环境，还可以烘托品位高雅的文化氛围。它的生态美学形态分为以下几方面：
（一）园林景观形态
在中国园林设计中，“竹”是不可缺少的重要部分。秦始皇在咸阳兴建“上林苑”时,就派人从山西云冈选上佳竹子，竹子造园艺术从那时开始萌芽。到了魏晋南北朝时期，随着私家园林的大量兴起，中国园林进入发展时期，据《洛阳伽蓝记》中记载，北魏时期洛阳的大量私家园林中相继出现“莫不桃李夏绿，竹柏冬青”的景象。唐宋两代的竹运用最为广泛，北宋李格非的《洛阳名园记》中专门描述了董氏西园、刘氏园、归仁园等10座宅园的竹景观。南宋周密的《吴兴园林记》中提到吴兴的尚书园、丁氏园、倪氏园等三十几座宅园中几乎园园有竹。明清时期，竹子造景成为江南园林的一大特色，苏州的拙政园竹径通幽、沧浪亭竹柏交翠、狮子林密竹鸟啼以及扬州的个园等都成为竹子造园的典范。由此可见竹在园林造景艺术中的重要作用，其独特的自然之美可以与周围的环境相辅相成，从而形成优雅惬意的景观，让人赏心悦目。在中国传统园林的设计中讲究“以画入园，因画生景”，将竹与园林中其他的建筑或自然景观相互搭配，形成别样的画面，也是竹子造景的重要方式。竹与亭台楼阁的搭配体现了空间上的艺术，在生硬、单调的建筑物周围植竹，不仅可以使其色彩和谐，更加可以使灰色的墙体展露一丝柔和与生机，营造一幅水墨画般的意境。在园林中，我们常见蜿蜒曲折的长廊边有一丛绿竹随风摇曳，透过墙上的石窗欣赏绿竹，就好像一幅自然形成的国画，栩栩如生。竹与山石、湖水组景也是我们在园林中常见的景色，竹与假山石头的搭配，体现出层峦叠翠的山林之美；在水边植竹，竹子的倒影映在湖水中又是一幅动静结合的独特画面，更能表现出“水可净身，竹可净心”的崇高意境。
（二）楹联匾额形态
“竹”文化的另外一个生态美学形态就是楹联匾额。楹联匾额，虽然以园林景观的点缀而出现，但是它所具有的独特意蕴，常有画龙点睛之作用。在楹联中，有很多描写竹在风雨中声音之美的，如“风过有声留竹韵，月夜无处不花香”“风前竹韵金轻戛，石罅泉声玉细潺”“石含太古水云气，竹带半天风雨声”“竹雨松风琴韵，茶烟梧月书声”，这些楹联将竹在风雨中的声音比喻成乐器演奏，让人在翠竹环绕的环境中产生联想，给人一种全新的审美体验；也有描写竹林清新幽静韵味的，如“绿竹入幽径，青萝拂竹衣”“千山夜静香林月，万壑凉生竹阁风”“山静竹生韵，池清兰自香”等；还有更多的是表达竹虚心、坚韧的高尚品格的，如“山色不随春老，竹枝长向人新”“劲节生来瘦，高材老去刚”“竹青怀素志，梅老秉芳心”“菊兰金秋傲霜轻冷，梅竹隆冬斗雪抗寒”“未出土时先有节，到凌云处仍虚心”“此人如碧梧修竹，其志在流水高山”“胜赏寄云岩，万象总输奇秀；青阴留竹，四时不改茏葱”等。楹联是“竹”文化独特新颖的表现方式，它不但可以描绘阐释园林景观，融入不同的自然环境，可以产生不同的意境，更是竹文化与自然的完美结合。匾额可以体现景色的典型特征，还多角度且直观地将虚实之景表达出来，并书写具有感染力的意境。例如苏州网师园的“竹外一枝轩”取苏轼的“江头千树春欲暗，竹外一枝斜更好”之意，与庭院内青葱潇洒的翠竹交相呼应，让人产生丰富的联想。北京集秀园的“师竹轩”周围绿竹环绕，故取白居易“水能性淡为吾友，竹解心虚即我师”之意，命名为“师竹轩”。用竹来命名景色也能够体现出浓厚的竹文化韵味，例如苏州狮子林的“修竹阁”、拙政园的“梧竹幽居”、曲园的“小竹里馆”和北京紫竹院的“江南竹筠”“斑竹麓”等，使游人仅仅看到景名就能够感受到其中绿意萦绕、清新雅静的景色。
（三）诗歌作品形态
“竹”，是中国文学中描绘的重要题材，古往今来青青翠竹吸引了无数的文人墨客咏竹赋竹，创作了不计其数的文学佳作。早在原始社会时期，就已经出现了将竹作为描绘对象的歌谣，《弹歌》可以说是中国诗歌史上最早的咏竹作品，“断竹，续竹；飞土，逐宍”。这首歌谣虽然歌颂的是弹弓的制作过程，但是可以看出早在原始社会时期，竹就已经成为人们日常生活中重要的生产生活工具，并以歌谣的形式将其传承下去。秦汉时期，中国古代文学开始发展，出现了第一部诗歌总集《诗经》，《诗经》中就有大量的咏竹诗。而在魏晋南北朝时期，以老庄为首的道家思想盛行，崇尚自然风光、游山玩水成为主要话题，竹林成为自由洒脱的文人们聚会、游玩的好去处。竹的“高风亮节”成为人们心中的楷模，成为人们抒发情感、宣泄自我的寄托，因此，咏竹、赋竹开始盛行。唐宋时期的咏竹文学达到鼎盛，许多著名文人如杜甫、李白、白居易、王安石、苏轼等皆有咏竹的佳作，并流传至今。这些作品，有描写竹清新秀丽的自然之美的，也有赞扬竹坚贞不屈的高尚品格的。我们从中可发现生态美学的主要内涵体现在这些咏竹诗歌中，其中有直接赞美竹的外形、颜色、声音等自然之美的；也有将竹与我们生活相关联，赞扬其作为生产生活工具的实用性；更多的是将竹拟人化，歌颂其高尚品格，借以表达作者的精神世界，抒发自身的情感与理想。这些都体现了生态美中人与自然之间密不可分的关系，在物质与精神上都达到了相通与融合，是我们几千年以来都一直在追求的目标与愿望。咏竹诗中所体现的竹之美，不仅可以使作者和欣赏者直观地感受到清新自然的优美画面，也具有丰富人们精神世界的效果。
（四）丹青绘画形态“竹”
在我国传统绘画艺术中具有重要的地位，也是生态美学展现的重要样态。在三国、两晋时期，就曾有人将竹作为绘画题材。南北朝、隋唐五代时期，画竹艺术逐渐发展，尤其是唐代，竹开始成为专门的绘画题材。第一个专门画竹的画家便是中唐时期的肖悦，曾做《十五竿图》赠与诗人白居易。宋元时期，墨竹盛行，出现了以北宋文同为首的“湖州竹派”，其中文同被称为墨竹画的鼻祖。诗人苏轼也是画竹的大师，他继承并发展了文同的“胸有成竹”理论，被后世许多墨竹画家所推崇。苏轼的《潇湘竹石图》构思独特、独具匠心，竹枝或直或斜，枝叶摇曳飘逸，画面充满张力。到了元代，绘画题材受道家思想的影响，大多以自然中的山川河流、梅兰松石为对象，竹画也成为文人们表达心声的最佳手段，借竹来抒情寄兴。明清之后，画竹的技巧和形式更是丰富多样，以竹为绘画题材的优秀作品大量出现，其中最具有代表性的当属清代郑板桥。郑板桥画竹，不仅仅注重竹的自然形象的真与美，更赋予了竹更深层次的涵义，借竹言志的画竹方式是其竹画的最大特点。郑板桥画竹层次分明，泼墨有浓有淡，极富立体感，并且在每一幅画上都题诗，将书法与绘画相结合，不但使得竹画意义更加鲜明，而且更能充分表达作者借竹抒情的情怀。郑板桥曾作画《潍县署中画竹呈年伯包大中丞括》，这幅画中的竹就不仅仅是竹自然属性的再现，结合画中的题诗“衙斋卧听萧萧竹，疑是明间疾苦声，些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情”，不难看出作者通过画竹以表达自己心系百姓、为民担忧的情感。通过上述可以发现，自然万物都是有生命的，大自然具有灵性的生命力，我国传统绘画中的竹是要展现其自然的状态以及顽强的生命力。画家们通过对竹的认真观察，将竹在不同季节、不同状态下的自然形态展现在画作中，就是大自然的真实写照。“竹”在很大程度上也表现了作者对人格、思想和社会的态度，很多画家将竹拟人化，通过画竹表达自己心中的志向与情操，借助竹所具有的虚心、坚韧、高雅等品格来抒发对社会的期盼、对自身的鞭策，是将人与自然相互融合的生态美的表现。
三“、竹”文化的生态美学价值
中国“竹”文化中也蕴含着丰富的生态哲学思想，儒家的“至善至美”、道家的“道法自然”等重要的哲学思想在“竹”文化中都有充分的体现。将“竹”文化中传统生态智慧予以发掘，对于重新认识人类所生活的自然环境以及如何正确处理人与自然关系具有启发性和现实意义。
（一）“竹”文化体现了儒家“至善至美”的生态审美理想
以孔子为代表的儒家学派是中国传统文化体系中重要的组成部分，儒学中蕴含了丰富的生态审美智慧，而这与中国“竹”文化是相同的。儒学的真谛在于“仁”和“礼”的统一，人在行动和思想上都要受到道德的约束，道德规范是人与社会最重要的桥梁。孔子主张的“仁礼”思想与人们所赋予“竹”的精神意义具有共通之处。竹的精神象征也给人们和社会带来了新的感悟与思考，人的道德行为规范和社会的道德秩序是相互依存的，因此，“竹”文化的价值在于给人与社会和谐相处创造了良好的文化环境。我们也可以认为儒家思想是“竹”文化的启蒙与基础，而“竹”文化是儒家文化另一方面的发展与延续。儒家思想中历来就强调人与自然的和谐统一，以自然山水寄托人的仁德智慧。子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”聪明的人通达情理，反应敏捷且思想活跃，性情好动就像流动的水一样，这样的人更加快乐；仁厚的人安于义理，仁慈宽容而又沉着冷静，心情好静就像山一样稳重，这样的人也更加长寿。这里的“知者”和“仁者”指的是道德修养高的“君子”，具备了“知”和“仁”的品质，就能够与自然融为一体，达到人生的最高境界。孔子用山水来类比仁和智，他认为万物的品性是相等的，因此花草山水常用作比喻君子的德行。山代表着可靠、稳固的形象，而水则象征柔和、锋利的性格，有智有仁的人就具备了山和水的特质，是儒家人格的最高理想。儒学中“克己复礼”的主张强调伦理道德上的人格修养是需要不断磨炼与提升自身修养才能达到的境界。孔子喜爱游山玩水，亲近自然，他认为这样可以让人心胸更加开阔，得到精神上的升华，从而获得像大自然一样的道德品性。“竹”的形象正直、虚心，正是“德”的代表。历代文人咏竹、画竹，也是以竹喻身，用竹来赞扬那些清高正直的形象。孔子的著作中还有“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子”一说，以射箭比赛来说明谦让的道理。孔子认为君子没有什么可争，即使在比赛中，也要相互礼让，友好比赛，这便是君子之争。子曰：“君子矜而不争，群而不党。”真正的君子应具有谦逊的品质，行为庄重，团结和睦。而竹在中国传统文化中象征着默默无闻的形象，它坦诚无私、不炫耀、不奢求，远离城市喧嚣，潇洒自然，正是孔子主张的谦逊礼让的君子形象。中国“竹”文化还蕴含了庞大的教化力量，继承发展了儒家的德育思想。孔子开创了“比德”的诗性教育，子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”孔子以松柏来比喻刚正不阿的人。郑板桥一生热衷于画竹咏竹，重视以竹来提高自身的道德修养。郑板桥在《篱竹》中写道：“一片绿阴如洗，护竹何劳荆杞？仍将竹做篱笆，求人不如求己。”他赞扬了竹子坚强独立的品格，并以竹来勉励自己。他的“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声”，把对竹的情感升华到对百姓的关怀，从风吹竹叶的声音联想到百姓疾苦，体现出他体贴为民的为官之道。竹对人有着特殊的教化作用，它的教育方式体现在审美上，人们通过对竹文化的欣赏与了解，从而在精神上获得享受与升华。
(二)“竹”文化蕴含了道家“道法自然”的生态审美境界
首先，道家提出了万物平等的思想。在《老子》第25章中有：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”指出人天地之间的法则，人要以天地、自然为依归。《庄子齐物论》中也有“天地与我并生，而万物与我为一”，说明了人与自然的统一。道家的核心思想是“道”，“道”是宇宙万物的本源。《老子》第42章言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”人与自然都来源于“道”，因此，人与自然应是平等统一的。庄子在《庄子大宗师》中进一步提到：“天地万物，不可一日而相无也。”天地万物不仅是平等存在的，也是相互联系、相互依赖的。在庄子的心中，“同与禽兽居，族与万物并”。人与自然万物和谐相处才是真正具有“德”的世界，“德”就可以看成“道”，而真正的君子就是符合“道”的规律的人。在中国“竹”文化中，“竹”一直被人们当成符合“道”标准的谦谦君子，与人是平等的。《晋书王徽之传》中讲了王徽之爱竹的故事：当时吴中有一士大夫家有好竹，王徽之想要观赏，便坐上轿子到了竹林下，吟诵歌唱了很久，主人正在清扫庭院便请他坐下，王徽之回头不理。他刚刚想要离开，主人关上门强留他，徽之只好留下赏竹，尽兴才离开。有一次他寄居在一座空宅中，住下后就令人种竹，有人问他原因，他只是吟诵歌唱，指着竹子说：“怎么可以一天没有这位君子呢？”这则故事正是苏轼的名句“宁可食无肉，不可居无竹”的由来。从此“，君子”便成了竹的别名。宋代黄庭坚的《和师厚栽竹》：“大隐在城市，此君真友生。”清代丘逢甲的《题画诗二首》：“此君在今日，大觉无不可。风雨震诸天，空山自龙卧。”郑板桥的《竹石》：“淡烟古墨纵横，写出此君半面，不须日报平安，高节清风曾见。”蒲松龄的《竹里》：“尤爱此君好，搔搔缘拂天，子猷时一至，尤喜主人贤。”很多诗词都用“君”来称呼竹，说明在诗人眼中，“竹”不单单是一个作为描绘对象的自然景物，而是已成为人的形象，与人平等地存在，这与老庄思想中天地万物平等共存的思想相吻合。另外，中国“竹”文化中“竹”被赋予了“无为”“不争”“返璞归真”“道法自然”等特征，“竹”象征着归隐避世、与世无争的清高形象，淡泊名利、虚静恬淡正是“竹”所代表的典型的人格品质。竹子谦虚、高洁、淡泊名利、不问世俗的品性正体现了老庄的“返璞归真”思想，归隐避世、不问世事是圣人才能达到的心境，也是古今文人雅士们所追随的崇高理想与志向。魏晋时期人称“竹林七贤”的七位名士，也主张老庄“清静无为”的思想，他们常在竹林中饮酒、颂歌，与竹林融为一体，借竹的清高虚淡净化自己，勇于打破世俗、逃脱世俗，揭露和批判社会的虚伪，展现自身的清新脱俗之气。
四、发掘“竹”文化生态美学价值的意义
（一）有助于深入实现竹的生态保护功能
在中国漫长的文化发展和演变中，“竹”在生态系统中扮演着极其重要的角色，对环境保护起到了至关重要的作用，主要表现在如下方面：其一，竹子具有调节气候的作用。据古籍记载，竹在古代就已经被运用到改善环境的建设实践中。刘恂的《岭表异录》中记载：“自根横生枝条，辗转如织，虽野火焚烧，只燎细枝嫩条。其笋丛生，转复牢密。”这直观地总结了竹密集如织、耐火烧、生存能力强的特性。元代陆广的“已有双溪竹，得无一点尘”，唐代刘德仁的“偏思诸草木，惟此出尘埃”，都直接写出了竹的防尘、净化空气作用。杜甫的“我有阴山竹，能令朱夏寒”，还说明了早在唐代，竹林就已开始发挥其调节气候的作用。其二，竹子具有净化空气的作用。竹容易种植，属绿色植物，有可再生性，枝叶繁茂、四季常青，不但具有很高的观赏价值，而且对改善碳氧平衡、有效净化空气具有明显的功效，是美化环境的重要资源。竹林对环境的最大作用就在于净化空气，它吸附粉尘、吸收二氧化碳等有害气体，释放氧气，可减少空气中50%左右的尘土量。竹林还可以吸收、阻碍声波的传递，大大减少噪声污染。其三，竹子具有涵养水源的作用。竹叶可以保留15%—40%的降水，降低雨水的流速；竹根可以使土壤变得疏松多孔，从而提高土壤的蓄水量。竹叶截留雨水，减少了雨水对地面的直接击打，削弱了对土壤的冲刷，有效地减少了水土流失的现象。竹林还是许多生物理想的栖息地。竹林隐蔽而又舒适，空气湿润，土壤疏松又富含营养，有利于生物的繁衍与生长。竹快速的生长方式以及极强的生态适应能力，有利于增加生态系统中生物的种类与数量，对维护生态平衡、保护生态环境具有重要的作用。“竹”文化是围绕竹子的基本功能逐步生长起来的价值观念体系，对于其中的生态美学价值的发掘有助于竹子生态保护功能的强化和进一步被发现。尤其在环境保护形势日益严峻的情况下，发掘“竹”文化的'生态美学价值，就会使得竹子的环境保护功能在新形势下的合法性得到进一步加强，而这具有明显的现实意义。
（二）有利于为生态文明建设提供新动力
中国“竹”文化已经深入地渗透进中华民族的物质文明与精神文化当中。中国“竹”文化是劳动人民在长期的生产实践活动中形成的独具特色的传统文化，其中显现出丰富的文化内涵以及道德思想观念，可为当下生态文明建设提供新动力。其一，“竹”文化可使生态文明落到实处。我国竹文化历史悠久，从原始社会开始，我国劳动人民就已经发现并利用竹作为人类的生产生活工具，从简单实用的竹筐、竹笠等生活用品到现在兼实用和观赏为一体的精美竹工艺品，竹的实用范围不断扩大。对“竹”文化的深入开掘，有利于我们发展绿色经济、低碳经济和提高我国整体的环保意识，更快更好地促进生态文明建设。其二，“竹”文化可使抽象的生态文明理念生活化。“竹”还蕴含着深刻的文化内涵，它一直被人们赋予做人的精神风貌，如坚贞、虚心等品质，是中华民族品格与精神的象征。而且有关竹的文艺作品不计其数，那种归隐山林、与世无争的志向与情感通过这些作品得以表现，这些就是朴素的生活方式与理念。我们知道，这些有关“竹”的璀璨的文艺作品，是生活化的，否则没人理解、没人接受，而它们在本质上又是在传播生态文明理念，只不过此种理念是生动的，有相当的诉求力和感染力。其三，有助于将生态文明理念转变成民众的修身哲学。“竹”所代表的人格内涵告诉了人们生活中的处世态度，将人与自然、人与文化相结合，也使人们在精神上意识到自然的重要性，从意识上转变了征服自然的态度。中国竹文化的丰富文化内涵的传承与发扬，不但丰富了人们的精神生活，而且逐渐转变了人们的生活价值观念，避免了对环境的破坏，逐渐形成崇尚自然、保护生态的修身哲学。
五、结语
“竹”文化是我国传统文化的重要组成部分，也是人与自然共同发展的产物，它的产生与发展代表着人与自然相互依存、相互影响的和谐关系。发掘中国“竹”文化中的生态美学价值，在当下环境保护形势日益严峻的背景下显得尤为重要。“竹”文化中的生态美学思想，不仅使我们认识到人与自然和谐关系的重要性，也让我们看到人与社会文化的相互关系，人作为世界万物中的一部分，如何与我们所处的自然与社会的环境保持平衡和谐的关系，是生态美学中重要的研究对象。中国“竹”文化与民众日常生活息息相关，与他们的精神世界紧紧相连。在环境保护形势日益严峻、生态文明建设亟须深入推进之背景下，探讨中国“竹”文化中的生态美学问题，具有明显的创新价值和意义。中国“竹”文化具有园林景观、楹联匾额、诗歌作品、丹青绘画等多种形态，在理论内核上体现出了儒家“至善至美”的生态审美理想及道家“道法自然”的生态审美境界，与中国传统文化中的生态保护智慧一脉相承。因此，发掘中国“竹”文化的生态美学价值，不但有利于深入实现竹子的生态保护功能，而且有利于为当前的生态文明建设提供新动力。
生态美学的产生及理论内涵论文 篇8
内容提要：
面对生态思潮对“美学革命”的呼唤，美学自身必须从生态学吸取智慧。立足于马克思的生成本体论的人本生态观，可以给美学相应的学理启示和价值诱导。基于人本生态观的美学，可以在生命活动的节律感应中找到审美活动的生态本原，以“自然向人生成”的根本规律确立审美价值的生态尺度，从生态进化和人性生成的高度对精神之美进行本体性定位，并揭示自然之美对于人性生成的生态意蕴。这种生态化的美学，有可能对人类走向生态文明的努力给予更加切实的学理支持，因此理应是21世纪中国美学理论走向所面对的重大课题。
关键词：
生成本体论；人本生态观；美学生态化；自然向人生成
当代科学的生态化趋势，促使生态学与美学结合，催生了生态美学。法国社会学家J--M·费里在其《现代化与协商一致》中指出，“美学原理”可能有一天会在现代化发挥头等重要的历史作用，生态学以及与之有关的一切，预示着一种受美学理论支配的现代化新浪潮的出现。他认为，环境整体化“只能靠应用美学知识来实现”。但是，并非任何一种“美学原理”或“美学知识”，都能发挥这种作用。现行的美学中，像“究竟什么是审美和审美价值？”“人的审美需要和审美活动功能的生命依据为何？”等一些带根本性的问题都还没有得到切实的解答，这样的美学本来就同人类生命活动和人性生成的生态实际相隔膜。所谓生态危机，从深层上说就是人性危机，人的素质的危机。而自来被看成人学的美学，不可能不受到人性危机的影响。那种为人性的分裂和异化张本的“美学”，并非就不存在。在这种情况下，美学要真能对人类的生态优化发挥应有的作用，就必须从生态学中吸取智慧，获得必要的学理启示和价值诱导，使美学自身生态学化。
以生成本体论为哲学基础的人本生态观，在自然——社会——文化的网络状整体关联中，揭示出“自然向人生成”的生态进化规律。这种生态观不仅树立起“为了人”的生态目的原则，同时也坚持“通过人”的工具原则，在两者的统一中实现人的本质的全面生成，实现自然与人的积极统一。人本生态观认为：“自然向人生成”的过程即是一个生态进化的过程，人只有遵循生态规律而不是违背它破坏它，才能够健康地生成，在生态和谐的自由中进入美的王国。这种以人本生态学为主导精神的美学，作为美学的生态化形态，就是人本生态美学。本文仅对人本生态美学的几个基本问题作一个初步的阐释。
一、审美活动的生态本原
审美活动究竟是一种什么活动？为什么审美乃人之天性？对于这个美学的根本问题，生态学可以帮助我们从人的生命存在和生命活动的生态本体中找到更为切实的答案。
自然向人生成，是一个生成性的生态过程。在人的生态生成中，不仅有物质和能量变换的生态关联，还存在着信息变换的关联。而在信息关联中，根源于运动本性的节律感应最为原始。这种节律感应的生命活动方式，作为生命体的一种普遍的生态调适方式，正是审美活动的生态本原所在。
心理学对生物的反映功能的研究成果表明，生命的诞生本身就意味着陆个生物反映形式——感应性的出现。感应性作为生物对环境的最自然的反应活动，是一切生物所固有的特性。在生物进化的过程中，所有其他更高级的反映形式都在感应的基础上产生。在原始结构的机体中，生物体的各个部分都有同等的受环境影响的感应力。到了较复杂的生物组织，它的各个组成部分同周围环境的直接接触逐渐减弱或消失，分化出几种专门组织来。这些组织，作为生物体和环境的媒介，形成了专门的反映器官，以接受不同形态和阈限的节律性信息。人的视觉和听觉就是这种专门的器官；除此之外，还有触觉和运动觉等。人的这些器官分别接受各种不同的“波”即节律，在从中获得信息内容（意义）的同时，也在节律感应中引起生命节律状态的相应变化。节律感应需要节律形式（光、声、形体及其运动等是节律形式最基本的形态）作信息中介，使节律形式成了生态系统的重要因素，构成生命的生态环境，对生命体进行生态调适。正因此，视觉和听觉才成了动物和人的最重要的反映——感应器官，触觉和运动觉才有辅助的作用。
节律是运动在时空中的结构表现，包括事物和信息在运动中的力度、气势、节奏、韵律和张力结构；质言之，任何一种节律都是一种有方向性的张力结构。它以物质为载体，既是信息，也具有能量。作为信息，节律以特定的尺度表现物种的本质并传达生命的意义，因而具有意蕴。作为能量，节律通过“力”的传递激发、调节和引导生命活动的节律并达到物我同一，因而富于生气。生命意义的感悟和生命节律（形式）的激活，共同造成感应的效果。一切生命都是在特定的生态环境的节律感应中生成自己特殊的生命节律的。生命嘱具有节律，节律感应就是以节律形式为中介对生命状态的体验和调节。正是这样，节律感应成了生命存在和活动的一种生态基础和生态机制。声音、光（色彩）、形体及其运动，包括人类的实践活动等节律形式对生命节律的影响，都是通过这种节律感应发生的。所谓审美，无非是通过节律感应对生命节律状态及其生命意义的优化追求而已。在动物，还说不上对意义的追求，且不自觉。在人类，则意义追求成了主调，并逐步超越自发达到自觉了。由于物质变换和生理刺激也会对生命节律发生优化调节效应，引起身心愉悦，才有“食色”之美的说法。也正因为审美实源于这种生态性的生命本能，“节奏”才在审美中居于核心地位，而一切艺术才无不趋向于音乐。
人们早已认识到人是宇宙节律的产物，其结果就是人的生理节律。但是，人的生命节律并不只在生理领域（或层次），在人的心理活动和意识活动中，节律也存在着并更为精致和复杂。人的生命节律是以生理为基础、心理为中介、意识为主导的节律活动系统，它不仅受自然生态的影响，更要受社会和文化生态的更直接的制约。人的感官和大脑都是以节律的方式活动的。福尔迈根据有关发现指出：“能够体现脑活动的最令人吃惊和清楚的生理标志，是脑电波。按照脑电波的频率，人们把它区分为Alpha、Beta、Delta与Theta波，每一种这样的节律，都和某种确定的心理过程相联系。”正是节律，不仅使人的生命成为气灌注、灵肉合一的有机整体，也使其与环境建立起万物相通、天人相生的生态关联。也正是节律作为普遍中介（因为万物皆有节律），才使自然与人、物质与精神、肉体与心灵得以沟通对应，使世界的生态性以最广阔而又深幽的形式表现出来。
节律感应作为生物的生态调适活动，使生物本能地有对节律形式的选择和适应。达尔文把动物性选择中对色彩、声音和形体动态等节律形式的特殊敏感称为“美感”，这种美感活动实际上就是人类审美活动的生物性前提。在自然向人生成的过程中，它最终随着人的生成而上升为一种主体性的审美“关系”。
二、审美价值的生态尺度
在自然向人生成的生态进化运动中，人作为自然迄今所生成的最高成果即主体化的自然，理应是生态价值的终极主体。一切价值都产生于自然界生成为人的生态关联中，因此人也是审美价值的终极主体。从审美活动的生态本原看，人在生命节律活动上的生态需要所要求的尺度，也就是审美价值的生态尺度。
马克思在论及人的生产能够按照美的规律来建造时，明确肯定了体现着人的本质的“内在尺度”（或“内在固有的尺度”）与“美的规律”的密切联系：正是由于人的“内在尺度”内在地符合美的规律，经过这一尺度衡量的产品才可能因体现美的规律而成为美。这个“内在尺度”作为体现了人的本质的量和结构，也就是具有人的本质的节律形式。这个节律形式，既表现了人的生命意义，又充溢着人的生命张力。由自然向人生成的生态规律所决定，只有适合于这个内在尺度的生成需要，使之在人的本质的水平上得到激活和调适的节律形式，才对人具有肯定性的生态意义，因而也才是具有审美正价值的对象。
审美价值的生态尺度，就这样具体而微地体现在节律形式所具有的生命内涵之中。一方面，节律形式要发挥生态作用所具有的动力性，以其动势显示出生命的动的本质，并创生主体的动。通常所谓“力”、“活力”、“生命冲动”等，就是指的节律的这种动的特性。柏格森的“绵延”、尼采的“强力意志”、弗洛伊德的“性力”等等，正是对这一生命特征的强调和推崇。另一方面，节律形式既然有“节”有“律”，就具有生命机体所要求的秩序性。愈是高级的生命体，其序化程度也就愈高，而最基本的生态秩序就是多样统一的“和谐”和综合超越的“进化”。这种秩序性在一种有机组织状态中创生出更高水平的生机与活力。上述两个方面的结合和统一，使节律形式显示出生态的气象，发挥出生态的功能，从而具有向人生成的价值。在审美活动中，这种价值得以实现，或激发生命活力，或调节生命秩序，使人在身心和谐物我和谐的生命状态中，达到存在与本质高度统一的生命之境。
中国古代哲学具有深厚的生态意识。无论儒家还是道家，都以“和”为生命之大义。儒家以“仁”为本，“仁者爱人”，“爱”即相和相生。后世儒者迄将“仁”释为“生”，生即是仁。其中以二程传人谢良佳的说法最为生动，他说：“仁者何也？活者为仁，死者为不仁。今人身体麻痹，不知痛痒，谓之不仁。桃杏一核可种生者，谓之桃仁杏仁，言有生之意。”以“生”释“仁”，着眼于“仁”的功能，其中内含着“和”的生态秩序。道家称“一生二，二生三，三生万物”，乃源于“充气以和”，仍然标榜一个“和”字，并以“游于自然之道”的“和”为护生持性之术。在人天关系上，儒家主张“上下与天地同流”，道家倡言“浩然与溟滓同科”，仍然以“和”为尊。所不同者，儒家着眼于人世的社会生态建构，道家则执意于返归自然生态之中。但是，由于儒家的出发点是“孝梯”和“法先王”，就与道家的“法自然”同样具有“向后逃”的倾向。
人本生态学认为，生态平衡乃是动态的平衡，生态系统是生成的，进化的运动体。正是在生态的进化中，才有自然向人的生成，才有人的本质的不断跃迁和进步，生命的真义在于生成性造成的进化，而决不是为活而活，也决不能只是在同一水平上的循环或对原始和谐和的复归。正是在这个意义上，我们以马克思所揭示的“自然向人生成”的生态进化规律为生态价值立极，同时也就是以之为审美价值立极。这也就意味着，审美价值的尺度本身也是在生成之中的。
审美价值的生态尺度的生成性，使人类总是面对着古老而又常新的“终极关怀”：人究竟应当是什么样的？正如舍勒所说：“人只是一种‘介乎其间’，一种‘临界’，一种‘过渡’，……一种生命对本身的永恒的‘超越’。”处在自然向人生成进程中的人，因此得不倦地自我超越，自觉的超越性也就成了人的本质所在，永恒的超越就是人的宿命。人类历史发展到今天，人怀状况仍然堪忧。现代人的实利主义、消费主义和唯我主义中存在的反社会、反人类倾向，说明人类正处在一个重要的转折点。罗马俱乐部的报告为此提出进行“人类革命”即人的素质革命的主张，建设性后现代思潮呼吁普及生态意识，高扬创造性的精神。在他们看来，人类若无对自身本质的深刻反省，没有对自己的未来目标的合理选择，就不可能走出生态困境。正视生态困境，合理设计无愧于人的本性的生产方式和生活方式，遵循生态进化的规律进行目标自律，已经成为审美价值生态尺度调整的根本内容。
美国神学家托马斯·伯里把后现代文化说成是一种生态时代的精神。他认为，生态时代的文化意识的核心是宇宙发展过程中固有的如下三种价值：分化（生命形式的多元化）、主体性（一切事物的内在性）和交流（通过交往来实现团结和对一切生命的热爱）。这里除了泛化的主体性观念需要商榷之外，“分化”和“交流”的生态意义及其审美价值，都是毫无疑义的。“分化”造成的“生命形式的多元化”，不仅表现了生命的自由和繁荣，更为进化提供了丰富的基因和机遇。“交流”是以互补共生为前提的，它既表现出生命的活力，又使生命作为关系实在的互生性得以实现，进而在差异的综合中获得跃迁。这里不只是求同存异，而是使差异互补并且创生出更高水平的生命形态。至于“主体性”，如果只是在“事物的内在性”上来理解，无非是肯定了一切事物相对独立的存在价值和作为生态生成目的规律看，这些事物作为向人生成过程中的“中间物”和“过渡者”，只能说是具有“准生体”或“非现实主体”的意义。也正因为这样，这些事物的“主体性”理应受到尊重和爱护。而自然事物的审美价值，正是由这种非现实的“准主体性”赋予的。
三、精神之美的生态定位
人本生态观所说的，不只是物质一肉体即生理的人，而是以物质为基础、以精神为主导的，能实践的人。在自然向人生成的过程中，人的精神是同人的肉体同步生成的。信息是精神的本原。不仅人类生态系统的信息—精神（文化）圈是精神生成的生态基础，人的物质—肉体构成本身也以其机体活动的信息作用于精神的激活，人的精神也难以活化和生成。人本生态观以人为本，既把人的生成看作生态运动的目的。人本生态观以人为本，既把人生成看作生态运动的目的，又把人看成生态运动优化的工具。在“为了人”和“通过人”的统一中确立人在世界生态系统中的终极主体地位。基于此，就理应重视精神的本体地位及其在本体生成中的超越和创生作用，给精神美在美的本体世界中以合理的定位，肯定和重视精神之美的客观存在。
对于人的生命存在和生活活动来说，精神占有主导的地位，因此也是人的美的主导因素。比起物质世界来，精神世界具有更丰富、精微而活跃的节律形式，并且更直接而鲜明地表现着人的本质，显示和推动着人性的生成，因而乃是一个更具审美内涵的领域。文学艺术作为物态化精神，把精神的节律用生动的形式予以物化、感性化，就展现了精神美无比丰富多彩的气象。
对于美学来说，精神美的问题至关重要。中国当代美学论争中的“美在客观”说，以唯物主义或实践论的名义不承认精神美的存在，更不承认精神美的客观性。从人的立场看，这显然是完全错误的。试想，既然物质世界有美，为什么物质运动的高级形式却没有美呢？排除了精神的美，人的美岂不成了一具空壳或僵尸？马克思所说的那个决定和表现了美的规律的“内在尺度”，它所具有的人的本质的内涵和它的存在方式，不都是精神的吗？人的精神之美不仅是在人身上客观地存在着，而且由于人能在精神上把自己一分为二，他也能凭着内感官去感知和体验精神之美。以想象把文学作品描绘的形象再现于意识之中，或把曾经游历的景色在记忆中重新唤醒，还有文艺家尚未形诸笔墨的审美心象和审美情致，无不是精神美存在的事实。否定了精神美的存在，文学艺术之美岂不是大半要被驱逐出美的领地吗？
人本生态学对精神美的本体地位的确定，不仅有助于消弥长期以来在美本质问题上的尖锐对立和分歧，更把精神美纳入人性生成的生态系统之中，这就从根本上肯定了精神美对于人的审美生成的生态意义。
首先，精神美在人性美的内在结构中的生态意义。在人的生命存在和活动中，精神与物质之间，诸精神因素之间，无不存在生态关系。什么样的精神结构才能使人的物质机体和整个生命状态达到优化，臻于美境？在基本物质需求得到满足之后，这个问题已经作为人类困境的中心问题提出来了。人欲横流、物质主义、享乐至上，似乎已成天经地义。对精神的放逐和严重的“精神污染”已使人性的现状受到尖锐质疑，并引起对人性前进的严重关注。针对这一现实，人们发表了各种主张，或重振人文主义，或高扬科学主义；有的诉求于强化人的社会性和合作精神。中国的现代化正竭尽全力发展物质文明，同时也在聚精会神地进行社会主义精神文明建设，可以说这正是对世界性人性困境的战略对策。
其次，精神美作为人性生成的生态环境对于自然向人生成运动的生态意义。在人的生成中，精神美作为生态环境的重要构成因素，其生态意义巨大而又复杂。一定时代的文化资源，时代精神、风俗时尚对人们精神面貌和生活追求的深刻影响，就是这种生态作用的表现。而任何一种特殊形态的精神美，又总是以别的精神美为其生态前提的。审美文化广泛而又有力地发挥着精神美的生态影响，成为人类活动和生成的十分重要的生态条件。现代传媒特别是广告，正以全方位的轰击和煽惑策动和创造市场所需要的精神生态，不断打破和重建人们的精神平衡，以实现不可拒绝的欲望诱导。进入电子网络的人，更是生活在一个虚拟的信息化精神世界之中，这个精神世界的生态效应已引起人们的关注。社会主义精神文明，正是要创造一个健康向上的精神生态环境，为人们的精神美化和人性生成提供良性生态保证。
社会精神美不是孤立的存在，它也有其得以生成的生态环境，包括自然的和社会的环境。如何优化社会精神美的生态环境，创造必要的生态条件，乃是精神美生态建设的重大的基础性课题。社会精神美的生态条件，首先是物质条件，以及由物质提供的能量和信息。经济是社会结构的基础，存在决定意识，物质条件作为精神生态基础的重要性理所当然。除此之外，社会的政治结构和政治文化对社会精神的生态作用也很直接。列宁在论及提高人民群众的文艺生活质量时，既强调了面包与和平的必要性，也强调了文化和民主的意义。社会主义的物质文明建设和政治建设的一个重要目的，就是为社会主义精神文明即社会性的精神美创造良好的生态条件，以美化人的精神世界，从而推动人的本质的真正生成。
四、自然之美的生态意蕴
自然生态是生态学的本义所在，当然也正是生态的核心精神所在。人作为自然向人生成的成果，本来就是自然属人的本质的生态化结晶。人的生成源于自然，自然在自组织进货中生成了人。这个生态进化的规律，从根本上揭示了自然之美与人的本质的生态关联，而这正是自然之所以具有审美意蕴的根源。一句话，自然之所以会美，就因为它是人性生成的生态之源。
自然与人类生成的生态联系，使自然具有肯定和表征人的本质的意义，而成为美。宇宙诞生，天体演变，生物进化，人从动物中提升，在这个漫长的生成过程中，自然不断地创生着人的本质，呈现出某些人的征兆，并最终在各种形态的自然属人本质的综合中生成出人。自然界的属人的本质早就存在，其节律形式表现就是美---自然世界最本真的天然之美。美的规律在自然美中存在和表现出来，并有力地推动自然美的生态演化，终于在人的身上得到充分而自觉的表现。自然美对于生物进化的作用，达尔文对动物美感的性选择诱导和激发的描述，就提供了生动的证明。显然，即使是自然生态，也少不了节律感应这种“原美感”的生态调适方式。这种方式后来成为人类理所当然地以更高的形式加以继承。
人生成于自然的节律之中，自然的节律形式不仅通过感应给我们的生命注入活力和秩序，而且也使我们在感应中领悟到生命的智慧和意义，这种意义感悟又进一步激发和调适我们的生命节律，使之升入美的境界。自然的生态之美，不仅是活力之美，更是整体上的和合与生成之美。多样分化，协调和谐，互补共生，综合超越，这就是自然生态的基本秩序。在这里，即使相互对立的事物也相反相成，相克相生，在整体性的综合中彼此超越而具有互生共长的意义。热带雨林开辟橡胶园造成的生态破坏，就是违背这种生态规律的结果。20世纪世界性的社会改造实践的严重挫折，也证明了这个生态规律的重要。自然生态之美对于人类生存智慧的启示，显然决不仅限于审美生命之中。
自然生态之美是人类审美智慧永恒的教科书和启示录。但是，诚如普利高律所说：“自然只对那些承认是自然的一部分的人作出回答”。对于那些否认自己的自然根基，“弑母情节”深重的人，蔑视自然生态规律、践踏自然生态之美的结果必然是使自己沦为陷人类于困境和危机的罪人。现代高科技无疑为人类的审美文化打开了一个神奇的领域，它的美学意义有待于冷静的考察和思索。但是，高科技把人置于各种创造物（包括人工信息）的层层包围攻之中，使人失去了同自然的直接联系和真实感受。由于丧失了这种生命体验的直感，也就使人的与生俱来的同大自然相沟通的灵气逐渐枯萎。大自然从那生命整体中发出的节律如果被单向的电磁波所取代，人的生命的整体和谐和整体向力也就会发生畸变。人是自然的系统生成之物。被现实生活的片面性、破坏性和间接性弄得身心交瘁、灵魂无根的人，只有在自然生态之美的怀抱中才能手实现生命及其灵魂的康复。这既是人类古老的经验，也一定是恒久的法则。
由于生态观念本来就涉及自然与人之间和人自身生命存在和生成的最本真、最深层的奥秘，人本生态学与美学的关系就既是根本的，也是全面的。所谓“美学革命”，首先应当是美学自身的“革命”。向生态思潮吸取智慧，就是这场“革命”启动的重要途径。只有从人本生态学出发的美学，才可能对人类走向生态文明的努力给予切实有力的学理支持。而这也正是关系着21世纪中国美学理论走向的重要课题。
生态美学的产生及理论内涵论文 篇9
【摘 要】
生态美学对西方传统美学和实践美学的超越存在三个视野突破：反对人类中心主义，超越主客二元对立和强调自然人化和人的自然化的统一。
【关键词】
生态美学；人类中心主义；二元对立；自然人化；人的自然化
生态美学在我国正日渐成为一门显学。广义的生态美学从探索人与自然的审美关系出发，涉及人、自然、社会三者之间的多重审美关系，强调人与自然，社会的和谐“共在”。生态美学力图超越实践美学和西方传统美学片面看重人和忽视自然的弊端，提倡尊重自然的本来面目，让自然“自然而然的存在”，并在真正意义上成为人类的诗意栖居之所，是一种崭新的存在论美学观。
一、反对人类中心主义
生态美学的哲学基础是当代的生态哲学和有机整体的系统论哲学。生态美学的一个重要的视野突破就是从狭隘的人类中心主义过渡到生态中心主义，从整体、系统的角度去看待人与自然的关系。人类中心主义在西方哲学传统中已存在了几千年，是从西方人与自然冲突的文化中发展起来的。人类中心主义以人的视角、立场、价值观去评价看待其他事物的存在合法性和有用程度，其背后意味着人和自然是对立相分的。
面对人与自然对立相分日益严重的事实，20世纪后半叶起，生态学、生态哲学和生态美学相继出现。生态哲学与生态美学完全颠覆了传统哲学观与价值观关于自然的基本范式，反对人类中心主义而呼唤一种崭新的生态整体观。生态整体观认为大自然是一个相互依赖，相互编织在一起的存在之网和生命条链，没有任何部分能够单独抽出又不改变其特征。地球就是一个巨大活跃的有机生命体，人类只是这个生命体上的一部分。地球上的动物植物岩石土壤，他们互相作用，进行物质交流和能量交流，才使得地球生生不息。其代表人物利奥波德明确提出生态整体观最基本的判断标准：“当一个事物有助于保护生物共同体的和谐稳定和美丽的时候，它就是正确的，当它走向反面时，就是错误的。”
生态整体观摒弃了人类自以为是的高贵，人与自然的关系被重新审视。自然不再是被人类改造、役使、敌对的对象，而代之以一种平等和被尊重的面貌出现。生态美学把人与自然的审美关系看作是主体性的审美关系，把自然看作自由存在的生命主体，还蕴含着自然是有内在价值，包括内在的审美价值的思想。生态美学认为自然事物有自己的内在价值，把其他物种看成是具有其自身的经验、价值和目的的存在。即使一粒花粉，微小得几乎不为人类所察觉，它依然有它自己高贵的存在理由。它落到尘土中，顽强地、倔强地开出小小的花朵，就实现了自己的价值。
二、超越主客二元对立
鲍姆嘉通创建的西方近代美学诞生于18世纪，这个时代“科学在某种程度上已成为表示敬意的字眼。所有那些根本不同于物理学和化学的学科都渴望称自己是科学的”。这种只以科学知识为唯一真理性标准看待世界的方法也称为“知识论”。知识论的一个重要特征就是主客体对峙的基本框架，它把人和世界硬生生的分裂，人是认识利用自然的主体，而自然成为被认识被利用的客体，或称“对象物”。
生态美学超越了近代美学主客二分的知识论局限，力求建构一种人与自然相融相契的存在论美学观。这种崭新的存在论美学观摒弃了人作为外在于自然客体的主体一方的隔离立场，让人从自然之外走向自然之内，认为人是一种在自然之内，在世界之中的存在。在这种审美关系中，对于自然的体认和审美感受，不再仅仅是从外在去感受所谓自然的“形式美”，而是以自己的生命存在与自然奔流不息的生命存在相连。这种审美体验超越了主客二分的认识感知，“以神遇而不以目视”的超感性的体悟方式，撤销了物我间的鸿沟界限。在人与自然相遇的刹那间，人投入所有的感官去看、去听、去嗅、去与自然碰撞，把内在心灵与外在世界合二为一，在与自然完全契合的同时，产生一种与之同体的生命体验。
自然世界这时恢复了“认识论”科学知识在它身上剥离去的神秘、神圣的光芒，从冷冰冰的物质组合重新成为一个使人亲近、令人向往的灵性世界。充满灵性的自然世界不仅是人的物质身体的来源和依托，更是人精神生命的故乡和栖居之所，是人作为异化了的世界中的吉普赛人，再一次找回生命根源和绵绵不绝精神动力的神圣领地。
三、自然人化和人的自然化的统一
生态美学是一种关怀人当下的生存状态和终极生存意义的美学。生态美学倡导以全新的视角看待“自然的人化”的概念，反对实践美学把人的生活实践仅简单理解为对自然的支配和改造，认为人们更有通过生活实践了解自然、亲近自然、体悟自然、与自然依存共生的温情一面。正是这种依存与共生，自然才从蛮荒野地变成人们温暖可亲的生活环境和栖居之所。同时，在对实践美学的超越中，生态美学把长期在实践美学当中被忽略的“人的自然化”的观点放入我们的视野。
“人的自然化”从本质上说是人的解放。用现象学的话来说，“人的自然化”是一种向生命原初状态的还原过程。在此还原过程中，在人身上加上一个括号，括去社会文化的外在重负，让人作为自身纯粹的自然之子，超越现实强加在他身上而造成生命本性萎靡瑟缩的那部分社会文化枷锁，回到一种简朴纯净的生命本来面目。在人类生命物化成为一个严重的社会问题的今天，“人的自然化”的提出无疑具有很强的现实意义。人的生命物化使人的物欲膨胀，对自然所取无度，造成世界范围内的自然生态危机。同时，人对物的占有却并不能使人满足，处在物质的汪洋大海里，人依然感到心灵的紧张、空虚和困顿。现代人普遍存在的孤独感、无家可归感就是人的精神生态失衡的表现。生态美学对“人的自然化”的郑重强调，体现了其关注人类精神生态的平衡健康，共建人类美好的自然生态家园和精神家园的努力。
在生态美学看来，“自然的人化”和“人的自然化”是一个互相反馈的双向过程。人与自然的审美关系的真正确立，就是要使“自然的人化”与“人的自然化”相统一，在人和自然和谐共生的相互酬唱中到达天人合一的完美境地。
参考文献：
[1][美]利奥波德.候文惠译.沙乡年鉴[M]..吉林人民出版社,1997.213.
[2][美]约翰·赛尔.心脑与科学 [M]. 上海译文出版社,1991.4.
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