易老和谐思想的基本构造及其现实价值试论
易老和谐思想的基本构造及其现实价值，易老和谐思想的核心价值取向和自然理念，是挽救人类危机与灾难的有益选项。
《周易》与《老子》同质同源，同本同根，共以自然和谐为基础，以“明人事”为指向。是中华民族长盛不衰的内在源泉，为当代人类生存环境不断恶化的现实提供了十分重要的思想启迪。
一、自然和谐的共同理路
中华传统文化盛大于春秋战国时代，诸子百家，竞相表达自己的思想观点。但在所有的思想观点与表达过程中，及其以后在传统文化长期发展的思维轨迹过程中，中华传统文化万川磅礴，枝桠蔓延，终归于易道和谐文化的大趋势。中华易道文化正是产生并成熟于这个时期，共同代表着自然与人事两大历史命题，成为中华传统文化源远流长的总根脉。
老子开创“道”的思想文化之本原，揭示宇宙之本体，万物之根据，为人类建立了普遍遵从自然和谐之道的根本法则，企图从人类智慧的高度制约人类自身普遍违反自然法则的不端行为，突显人与自然和谐共处的重要性。而《易》在传说中，为伏羲“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。(《易·系辞下》)后由文王演六十四卦，孔子作传，同样是以遵从自然和谐为准入，为人类提供了破译和理解自然神秘信息的工具。故易与老均以自然为出发，以遵从自然和谐为共同存在的思想源头和内涵表现，体现了中华传统文化的最大特色和根系所在。
从易与老“原始要终”的各自和谐文化构造中，不难判定二者存在着基本相同的思维理路。首先，易与老均是在生产、生活实践过程中，感悟世间万事万物的无限丰富性和神秘奇妙性，共同表达了对自然事物的热爱和对天地神秘力量的敬畏。如在老子所认识的自然对象中，有大水、江海、赤子、婴孩、虫鸟、猛兽、小鱼、鸡犬、草木、车马、门户、器物、风雨、甘露等众多事物。而在易所认识的事物中则更多，其八卦就是直接利用天、地、雷、火、风、泽、水、山八种自然物来确立其思想框架，由此所涉及的自然物十分广泛，在此不多赘举。但有一点必须指出，易与老所共同感观的万事万物是绝对和谐的自然状态，这种绝对和谐的自然状态就是易老思维的起点。易与老唯有从自然和谐的生动性和丰富多彩性出发，才能最终理解和把握自然万事万物所具有的内在真实。
其次，易与老在感观自然丰富多彩性的基础上，逐渐上升到理性思维的高度，发现天下万事万物的产生及其存在，皆有其共同的缘由，这个缘由不是别的，正是天地阴阳两面相互作用的结果。如易是“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻”(《周易·说卦》)，直接以阴阳为确立八卦的依据，万事万物总归于阴阳而得以高度的概括和确立。同样，老子也是在感观世界丰富多彩性的基础上，理解和把握“万物负阴而抱阳，冲气以为和”(《老子·四十二章》)的自然和谐规律，并由此真切地感悟到了，世界万事万物的无限缤纷与精彩恰是自然阴阳相互交感作用的结果。故现实世界的阴阳相对是万事万物的生育之母和生命总门，自然和谐总归于阴阳之间的相互和谐，阴阳和谐承载着缔造有形世界的全部使命。
再次，自然和谐从万事万物到阴阳相对并非终结，在阴阳之上尚有宇宙虚域的终极元体，即为易与道所共同揭示的“太极”与“道”的终极和谐理念。尤其是老子所建构的“道”的理论体系完整地表达了自然和谐的根底内涵。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”(《老子·四十二章》)，以其最精要的现实描述和理论概括，完成了显现宇宙创生万物的全息过程：道生“无”为宇宙一元体，“无”再生阴阳二体，阴阳二体再生天、地、人三物(三才)，而天、地、人最终生长出世界的万事万物，这是宇宙生成的和谐过程。同样，从反向思维来看，与道生万物的同时，自然万物又为道所效法，道来源于自然万物。故老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子·二十五章》)这又是一个自然生道的完整过程。即：人以地为生，地以天为合，天以道为源，道以自然为本，而自然则是以天、地、人等万物为表现，是道所依托和效法的最基本的有形的现实根源。由此可见，一个是由道到万物的生成过程，一个是由万物到道的效法过程，二者互为融通，相生相法，实为一体，共同构成了老子和谐自然系统过程的全部内涵。
而易在表述终极和谐之道的层面上，虽远不及老子所述内容之丰富和完整，但也表达了基本相同的观点。所谓：“一阴一阳谓之道”，这里有“道”表述，但还仅限于阴阳二体的层面上。“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”(《周易·系辞上》)这“太极”，就与老子之“道”基本相同了，全句内容与老子道生万物的意思也最为切近。故易从太极，到阴阳两仪，到八卦，到六十四卦，再到万事万物，也形成了一个完整的自然和谐过程，与老子所述同理同路，没有两样。如易学大师朱伯岜指出：“《易经》的作者是试图在自然现象的变化和人事之间寻找一致性，寻找一种共同的东西，把自然界和人作为一个整体来思考。这对于以后中国哲学的特点如天人合一等有很大的影响。”
总之，老子偏于道本自然的和谐本体，而易则偏于自然阴阳的和谐结构。二者所述的自然和谐体系脉络基本相类，对阴阳和谐价值取向的重点把握也基本一致，二者均以阴阳和谐为支点和桥梁，上接形而上的世界虚无之本体，下达形而下的万事万物普遍存在之现实，由此构成了易老自然和谐思想的系统性和共同理路。
二、社会和谐的同一指向
易老思想是人类洞察事物与概括宇宙的最高思维，具有强烈的人文特征，但易老思想却始终保守着纯净的自然品质，在本质上并未抛弃自然本质而建立自我超越于自然之上的社会体系。易老历来能够把人的社会性当成自然性的一部分，构建以自然和谐为中心的社会和谐体系，这是易道文化与其他许多人类文化最重要的区别之一。
人类源于自然，却毕竟以社会关系相组成。社会现实的情况如何，直接关系到易道核心思想的价值取向。无论是易还是老，所建构的理论体系目标，均在于为人类能够取得最大现实利益服务。所谓最大的现实利益不是别的，正是人类能够达到与自然和谐共处的社会和谐目标，社会和谐是自然和谐的必然结果。所以易老在体现自然本质的前提下，把思维指向社会和谐的目标上，“推天道而明人事”，人类在现实中以社会和谐体现自然和谐。
社会是人与人之间构成的生存体，在儒家学说中，社会关系的论述主要以人本利益出发，以“礼”、“仁”秩序和规范为构建社会和谐的基本元素。道家也讲社会，但道家并非从人本利益出发，而是从自然大视域，包含人类利益在内的大角度出发，把社会和谐视为自然和谐的一部分。故老子的`社会和谐思想以自然为中心，着重强调统治者在构建社会和谐中所起的主导作用，要求统治者应遵循自然之道，施行“无为”而治的统治方法。“圣人处无为之事，行不言之教。”(《老子·二章》)“爱民治国，能无为乎?”(《老子·十章》)自然无为最重要，无为等于不干扰、不影响、不压迫和不剥削，天下人可以自由自在地在和睦的社会环境中生产、生活、劳动，没有争斗，没有掠夺，没有自然资源的个人占有。
总之，面对社会问题，老子的思维依然从自然本位出发，着重强调统治者在社会和谐的构件中所起的关键作用，从而为人类社会和谐的建构提供了一条有效的途径。当然，老子也并非忽视社会全体成员所应该遵循的和谐道理，强调作为社会单元的个体人也要时刻牢记自身和谐因素的重要性。如“守中”、“知足”、“无欲”等道理，人人都要去遵守，去施行，否则社会也就不可能和谐。故而人人要时刻牢记老子之言，从自我出发，以自然为目标，积极营造社会和谐的大好局面，最终回归天地自然的大和谐目标。与老子之道同义，《易》以探赜索隐宇宙神秘信息为途径，旨在建构一个“保合太和”的包括人类社会与自然万物在内的大和世界。
首先，易在表达人道的时候，一方面说明天地人“三才”整体和谐思想的重要性，另一方面又强调人道源于天道的不易法则。“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”(《周易·说卦》)说明在宇宙自然之间有天地人“三才”，易以天地人“三才”为卦体，则是概括宇宙和谐整体的最好形式。而在天地人“三才”中，易则明确表达了天道阴阳是人道和谐的最高依据，人类社会的和谐秩序是源于天道阴阳的和谐本质，没有天道阴阳的和谐就没有人伦关系的和谐。“有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后有礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。”(《周易·序卦》)夫妇关系的恒久，实际上是指社会和谐关系的稳定与长久。而这种稳定与长久正是源于自然天地之恒久。所以，从自然天地之道，直至人伦夫妇的最小社会单元，形成秩序关系的整个过程，恰是人际和谐取法于自然和谐的基本过程。这在本质上，与老子所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”的和谐思想基本相同。
其次，表明易之所以能够成就人类社会的和谐美德，在于易以自然和谐为根据，以缔造生命为己任。故《系辞上》说：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”易对人类社会的理解和探究，是出于易能够完全理解天地原理和本质之故。“一句话，《易》理解源于自然，效法自然，是对天地的模写，《易》理与天地的法则是一致的。”利用易，就能够“知周乎万物，而道济天下”。这个“道”正是所谓“一阴一阳谓之道”的道，即是所谓阴阳和谐之道。
再次，易达天下和谐之治，在于易取乾坤阴阳和谐之法则。《系辞下》叙述了从包牺氏到神农氏，再到黄帝、尧、舜天下“各得其所”、“百官以治”、“万民以济”等一番社会和谐之治的景象，均缘于他们能够通达易理，“举而错之天下之民，谓之事业”，“知微知彰，知柔知刚”，而“盖取诸乾坤”之故。圣人能体认乾坤之德，则能实现社会和谐的根本目标。“乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。”易卦有非常丰富的“德”性内容，是建构和谐社会的最基本因素。“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。”(《说卦》)卦爻以阴阳刚柔的基本变化为准，同样卦爻也要以天地自然的“阴阳合德”或“神明之德”为准，天地自然之本德方是缔造社会仁义道德和顺即和谐的内在根据。所以易的社会和谐之缔造，始终没有离开自然和谐的本质根源。
最后，易卦爻对人事的表述内容，几乎每一卦爻都能够遵循自然本旨而通其变。基本的思路是，先承起自然物象的发生情况，然后推及人事产生的可能性和必然性，表明一切人事发生的未来事实均在自然情理之中，目的在于为人事行为提供把握或改变事象可能发生的先机。如谦卦(艮下坤上)，“君子有终”，原因是天道谦，而人道遵循天道“好谦”，所以君子有善终。如蛊卦(巽下艮上)，“刚上而柔下”(《彖》)，《象》说：“山下有风，蛊。君子以振民育德。”以山下和顺之风为承起，喻人事育德之象。如咸卦(艮下兑上)，也是吉利之卦，原因是“柔上而刚下”，“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”(《彖》)，即是说社会人事只要能够根据自然之理，男性尊重女性，就能够使社会和谐。再比如恒卦(巽下震上)，“亨，无咎。利贞，利有攸往。”根据自然的物象是“刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。”“圣人久于其道，而天下化成。”(《彖》)可见，恒久和谐的社会局面，完全取决于圣人能够遵循自然恒久的规律。
总之，《易》思想以构建和谐社会为核心价值取向，但其所有人事行为均以自然天地为准则，社会和谐是自然和谐的本质延续，自然和谐是社会和谐的内在根据，完全与老子道家社会和谐思想同一指向，表现了中华民族社会和谐思想的本质特色。
三、易老和谐思想的现代启示
易老和谐思想对人类及整个生命世界做出了巨大的贡献，其核心价值在于始终能够把持自然本质的和谐内容，强调人类的所作所为必须不折不扣地遵循自然和谐理路，给予当代主宰地球生命的具有高级思维却又不自量力的人类敲响警钟：人类力量永远也不可能超过自然力量，人类社会也永远不能离开自然世界而存在，人类的自作聪明和胡作非为都将自食其果，给自己带来灾难。这是中华传统文化在两千多年以前就给人类提出的重要警示，具有超越时空的普世意义。
当代人类只注重社会和谐是远远不够的，社会和谐如果离开了自然和谐，其后果将十分严重和可怖。社会和谐如果是建立在以人类利益为中心，以社会需要的无限享受为满足，以破坏自然生态和自然和谐为代价，则必将产生灾难性的后果。社会和谐的前提是自然和谐，这是易老文化的本质。唯把自然和谐放在第一位，才能真正建构有意义的社会和谐体系，这是易老和谐思想给人类的重要启示。当代社会并非和谐，而是严重的不和谐，包括对自然生态的严重破坏，易老和谐思想的基本构造及其现实价值造成人与自然的不和谐。究其缘由，关键在于当代人类已经完全背离了易老和谐思想的自然之道，我行我素，追求物质满足和感官享受，自掘坟墓。故易老和谐文化对当代人类社会具有普遍性的启示作用，是人类能够拯救自身不幸命运的首选良方。
人类不能继续唯科学技术马首是瞻，堕入科技主义的狭隘泥潭，科学技术并非圣洁的智慧工具，科技永远都是把双刃剑：一方面是科技的成就令世人欣喜若狂，极大发展;另一方面是科技的灾难令生命欲哭无泪。但中华易老文化遵循自然之道，人与自然和谐共处，富有永恒的生命力，永远是人类文明最圣洁的文化源泉和绿色生命的思想保障，是指导人类走向永生的伟大的思想成果之一。
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