和而不同与同而不和-世界文明走向的两种相反预测
有句古话：“君子和而不同，小人同而不和”。它本是一条道德箴言，指导人们如何处理人际关系，如何对待不同意见。它所依据的则是一条哲理，一条事物存在与的。
万事万物各有自己的特点，人们的意识千差万别。世界正是以此而生机勃勃，而姹紫嫣红。这些不同的事物互济互克，不同的意识相切相磋，世界于是得以迈开故步，向前演进。世界之如此存在并发展，正是和而不同的最大表现。
如果事事物物了无差别，人的见解千篇一律，那时候，世界将不仅变得苍白一片，而且更要就此归于死寂。其原因，盖出于同而不和的毁灭性。
和与同的这些道理，在中国文化中，不算什么深奥的学问。没想到，当我们站在21世纪门口，用这些道理去观察未来世界时，竟得出了一条与S.P.亨廷顿教授截然相反的论断。
（一）
亨廷顿教授看到的是，随着冷战在世纪末的结束，随着国际关系发生的这一重大变化，“新世界的冲突根源，将不再侧重于意识形态或，文化将是截然分隔人类和引起冲突的主要根源”。他断定，“文明的冲突将左右全球，文明之间的断层线将成为未来的战斗线”。
亨廷顿教授确信，他已经找到了后冷战世界的存在模式，或者叫“下一种冲突模式”，那就是“文明的冲突”。他反诘道：在经济、军事、意识形态已不再成为并不再可能成为未来国际冲突的主要根源时，未来的冲突之源，“如果不是文明，还能是什么呢？”
亨廷顿教授在提出和辩护自己的这种创见时，运用了许多的和现实的现象材料，没谈什么哲理。当然他并非没有自己的哲理。他的哲理已贯串于他的文章始终。
一个根本性的观点是：冲突（也就是斗争）是绝对的，和平、合作（也就是同一）是相对的。这个观点在他两篇文章的题目（“文明的冲突？”、“如果不是文明，还能是什么呢？”）中，便已跃然纸上，不必再举别的证明了。尽管这样，我还是忍不住要抄一段原文，作为论据：
（冷战后）国家之间、民族集团之间的冲突正在升级。美国和其他大国之间的争论正在加剧。这是意料中事。无论是在个人、集团之间还是国家之间，一场重大战争或冲突的结束，都为新冲突的产生奠定了基础。（Samuei P. Huntington,"Why International Primacy Matters",International Securety, Vol. 17, No. 4, Spring 1993, p.71.）
这是一条全称肯定的绝对判断。冲突、战争或斗争，被断定为事物──至少是社群──存在的绝对形式；和平、合作或同一，只不过在为新的冲突打基础，做准备。这种认为政治和国际政治就是权力斗争，以致主张政治只有斗争一途的观点，本是一个古老而又流行的观点；它以其现实主义的色彩为一切强权主义者所信奉不疑。只是他们总是忘记，为能发起冲突，必得先与共同利益者协调，谋求行动的一致，这岂不也是政治？另外，冲突的目的，就其最强的来说，无过于想一口吃掉对方，使之不复存在。而这岂不等于说，冲突是在追求无冲突？可见，主张政治只有斗争一途的，是片面的、浅近的，它虽可能为政客们带来利益于一时，却仍为一切明智者所不取。
提倡冲突论或斗争哲学，最终受害的──如果不是最先受害的话──将是提倡者自己。关于这一点，我们中国人了解得最为真切；不幸我们还并非唯一的知情人。冲突论者的思维，是那个被黑格尔贬之为形而上学的“非此即彼”。他们总是以为，世界上只有黑白两种颜色，各自都在千方百计地想法吃掉对方，并已下定了“不是鱼死，便是网破”的决心。由于这种观念的误导，在一个局部地区和一定时间内，一部分人会以行动证明出冲突论的有效和正确；可惜它经不住时间的考验，得不到真正的同情。历史和人民，终究会起来遏制冲突，让和平来收拾残局，解决，展现世界固有的五彩缤纷。
（二）
世界本来是五彩缤纷的，冲突论者却喜欢把它归纳为黑白二色，以便通过冲突使之化为白茫茫一片。所以，和冲突论或斗争哲学紧密相连的，有一个一元化问题。
撇开不谈，在领域里，所谓一元化问题，包括着两个方面，即世界的一元化和历史的一元化。
世界究竟是一元的或应该是一元的，还是多元的？这也不是什么新问题。主张斗争哲学的人，无不这样那样地主张世界一元论，因为那是他们的出发点和目的地。亨廷顿教授也不例外。他在论证为什么后冷战时期的世界必定走向文明冲突时说，因为在这种时期里，“非西方文明不再是西方殖民主义下的历史客体，而像西方一样成为推动、塑造历史的力量”，“国际关系──这个一向在西方文明内把玩的游戏──将日趋非西方化，非西方文明不再是配角而会成为这个游戏的主角”。这就是说，世界本来应该是一元的；现在，军事、政治、经济上的二元虽已淡入，文明上的一元格局偏又岌岌可危，非西方文明正在崛起，所以，冲突（这一个绝对存在）必以文明作为载体而出现。
亨廷顿教授坦言，他们不认为这种现象是件好事。本文不想就此进行价值辩论，而只是想指出，看到别人由历史的客体变为主体，由游戏的配角变为主角，于是便惶惶不可终日，这似乎有欠绅士风度，有违Fair Play原则。为什么非西方文明只能充当历史的客体，而不能成为游戏的主角？难道地球造出来只是专供西方文明把玩？在殖民体系瓦解多年之后，这种霸王言论仍在张扬，唯一的答案恐怕只能是，有一个西方中心情结在作怪。
世界一元论者都是自我中心主义者。具体点说，是西方中心主义者。西方中心主义在近代的出现和存在，虽然有其历史的理由，但它绝不因此便是公正的，尤其不是永恒的。
从认识论的角度看，西方中心主义，正像前哥伯尼的人们一直以为地球乃宇宙之中心一样，本是人类自我中心主义在特定条件下的一种特定形式，是人的认识之不可避免的局限性的显现。谁都知道，人有认识世界的能力，也有种种认识的形式；出于种种的认识目的，能够得到种种的认识成果，解决种种的实际问题。但是，我们不能不同时知道，人总是生活在某个具体的时间和空间之中的，时空给它提供了立足点，同时也就给它规定好了?围。于是，它只能从这个给定的时空框子去看周围，就像庄子先生所说的井蛙和夏虫那样。这一点，由于前贤的反复讽喻，人们多半能有自知之明，知道自己难免“拘于虚”和“笃于时”之限，而不敢存万物皆备于我式的狂妄了。但是，与此同时产生的另外一种局限，即人的认识总不免于以自我为中心的局限（它也可以说是时空局限的更隐蔽的形式），似乎还很少得到重视，而常常引人误入歧途。
当我们说，时空构成认识的框子，框子规定出一个范围时，实际上已经意味着另一个认识局限的存在，那就是：这?围有一个中心，而这个中心就是认识者自己，就是本位的人。人作为认识的主体或本位，既免不了时空的.局限，也免不了中心的局限。