论中医学的文化内涵及其价值论文（精选5篇）
无论是在学习还是在工作中，大家都有写论文的经历，对论文很是熟悉吧，论文是讨论某种问题或研究某种问题的文章。如何写一篇有思想、有文采的论文呢？下面是小编整理的论中医学的文化内涵及其价值论文，希望对大家有所帮助。
论中医学的文化内涵及其价值论文 篇1
中医学是在中国传统文化母体中孕育发展起来的。因此，中医学无论是在理论、方法，还是在价值、观念层面上，均受到传统文化的影响，留下了文化母体深刻的印记。本文以传统文化对中医学的影响为切入点，从中医学的整体观念、价值取向、方法论特色、思维意境及伦理追求等五个方面展开讨论，力求从中透析出中医学独特的文化内涵，并对其价值给予简略的评价。
1、天人合一的整体观念
“究天人之际”是中国古代哲学与科学共同关注的问题在诸多的天人关系中，天人合一的整体观念占据了主导地位，成了“中国传统文化的基质”，并对中国传统科学文化各层面发生了深刻的影响。浸润于传统文化母体的中医，无疑也受到了天人合一观念的洗礼，从而形成了具有东方文化色彩的医学整体观。中医学除了认为人体各组成部分之间是相互联系相互作用之外，还特别强调人与天地自然之间的密切相关，将人与自然视为具有内在联系的不可分割的有机整体。具体表现在：其一，天人合气。世界本体为气，气又分为阴阳。“积阳为天，积阴为地”，“人以天地之气生，四时之法成”。天地为阴阳二气而生，人为天地之气而成可见，天地人统一于气，只不过是气演化过程中不同的存在形态而已。其二，天人同构天人不仅在本体上合气，而且在结构方式上同构。“人与天地相应，与四时相副”。古代医家视人体为“小天地”、“小宇宙”，与“天地”、“宇宙”相应而同构。凡天地自然所有事物现象，人皆有与之相应的器官、部位与功能；天地自然发生了变化，人的生理功能也随之改变。其三，天人同理天人不仅同气、同构，而且在运动变化过程中遵循相同的规律，即“理”。历代医家将阴阳变化之道、五行运行规律、太极之理视为人与天地自然的普遍规律。
有了天人合气、同构、同理这一天人合一理论基石，中医学在构建其理论大厦，便从天人合一整体观念出发，以气为本体，以阴阳五行为结构模型，将人体置于天地自然及时空中加以考察，来建立其生理、病理模型，并提出相应的诊治原则。天人合一、人与气候、季节环境相协调是保证健康的重要前提，人体诸多疾病是由于天人关系失调所致于是，法天则地，顺应自然，成为中医治病养生的一大原则。正如《内经》所言，“夫阴阳四时者，万物之始终也死生之本也逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。
天人合一的医学整体观以人与自然的同一性为基础，从宏观整体角度来认识、控制人体，具有深刻的合理性，包含着朴素的系统思想萌芽。它对中医理论范式的奠定和早期中医学发展起到过积极作用。这种整体观所蕴含的气象医学、生态医学时间医学等思想对于现代医学的发展也具有一定的价值同时，由于天人合一过分地强调了人与自然的同一，忽视了人与自然的本质差异，缺乏实证研究，用直观臆想的联系取代人与自然真实客观的联系，致使中医理论带有明显的思辨色彩和模糊性特征。
2、崇古尊经的价值取向
中国封闭的大陆地理环境、高度统一的集权政治、“定于一尊”的儒家思想，孕育出中国传统文化崇古尊经、追求同一的价值观念。这种价值观念折射到中医学，使之表现出与传统文化一脉相承的价值取向。黄帝、神农本为传说中的神话人物，却被医家依托并尊为医门圣人。汉末名医张仲景又为后人尊为医门“亚圣”，其著《伤寒》、《金匮》奉为金科玉律。中医理论和临床范式早在《内经》及《伤寒论》时代就己基本确立几千年来，中医发展缓慢，理论范式一脉相承，几乎没有严格意义上的范式革命。其中缘由固然多种，但崇古尊经的价值取向是其重要内因“理必宗《内经》，方不离仲景”“信而好古，述而不作”成了中医研究千年不变的信条。后世医家即使结合当时社会环境、疾病演变而有所创见，也须从《内经》中找到理论渊源，旁征博引，引以为据，方能为其他医家所接受偶有离经叛道、标新立异者则视为异端，加以贬斥在历代医家中，金元四大家有所创见，但囿于传统，不敢违圣离经，指摘圣人，始终未超出《内经》框架。吴有性“戾气说”已突破了传统六淫致病模式，包含着科学革命的胚胎，但崇古尊经的价值取向只能视之为“非圣无法”“创异说以欺人”
继承和创新的矛盾始终是科学发展的重要动因。继承是可以使科学在一定程度上延续扩大和加深，但不能使科学发生根本性的变革。只有在继承的基础上进一步突破、创新，才能使科学出现新的飞跃。崇古尊经的价值取向过于强调继承而遏制了创新。尽管这种价值取向对于继承和保存前人的学术理论和实践经验起到过积极的作用，但在科技发展日新月异的现代，显然已成了中医发展的桎梏。因此，在强调继承和挖掘中医传统宝库同时，结合现代科技，大力提倡怀疑批判和创新精神，也即遵循“继承不泥古，发扬不离宗”的原则，善于继承，勇于创新，必将给中医发展注入新的活力
3、重神轻形的方法论特征
重道轻器是中国传统文化的价值观“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这一价值命题渗透到中医学术，形成了中医学重神轻形的方法论特质。早在《灵枢·九针十二原》中就有“粗守形，上守神”之说此处之“神”，指的是事物变化难测的功用及规律，属于“形而上”而此处之“形”指可见有形的人体形态、结构，属“形而下”“粗守形，上守神”从一个侧面揭示出了中医方法论重神轻形的特征在中医方法论上，“神”比“形”重要，掌握形的只是粗工，掌握神的才是高明的医术。
脏象说可谓是中医理论基础和核心。尽管历代不乏脏器的形态描述，但中医的脏腑机能不是或主要不是从这种形态结构中分析而得出的，甚至也不需要用这种形态去说明。因此，有的学者据此认为中医脏腑并没有实体概念，只是“机能的复合体”，具有重神轻形的特点中医诊断是“司外揣内”的功能观察法，基于“有诸内必形诸外”的信念，就没有必要功能，便可揣猜出病之所在中医的病因病机也多考察人体生理功能的变化，而很少考虑其具体实质形态的改变。“阴平阳秘”是指人体生理功能的稳态而非形态结构的平衡重神轻形的方法论为中医提供了一种简洁而行之有效的方法，同时也为中医披上了一层神秘面纱，留下许多难解之谜如经络、命门、三焦等有无及定位的争论。其实这些概念是功能而非结构概念，不是从结构分析中得出功能，而是从功能出发来“虚设”结构。因此，只有从中医重神轻形的方法论入手，才能对这些概念、理论进行合理的解释和科学地研究。
中医重神轻形的方法论，从功能出发，采取不打开人体黑箱的方法来认识和控制人体，不失为一种高明的手段，与现代控制论的黑箱理论有相通之处现代系统论揭示出，系统的结构与功能是统一的，没有无结构的功能，也不存在无功能的结构中医方法论过分强调人体功能(神）而忽视结构（形）往往使其功能过于模糊而难以精确把握。通过对结构的了解来把握功能是西医的长处，合理地吸收西医解剖生理等重“形”之长，补中医方法论之不足，形神并重，是中医现代化中西医结合的必由之路。
4、得意忘象的思维意境
象与意是中国古代重要的一对认识论范畴最早见之于《周易》《系辞》云:“圣人立象以尽其意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言”。魏晋时期王弼在《周易略例》中对意象关系给予充分论述他认为，言作为象的代表，象作为意的代表，均是得意的工具。思维过程不应拘于言象，而应得象忘言，得意忘象，只有“意”才是思维的最高境界和归宿自此，得象忘言，得意忘象便上升到了哲学思维方式高度，对传统文化各层面发生着广泛的渗透与影响。
“医者意也”，典型地反映了中医学思维特色，从中也不难发现得意忘象的传统思维方式作用的烙印中医通过“象”一人体功能的外在表象来认识人体的，并以象为本构建人体生理病理模型“象，形象也脏居于内，形见于外，故曰脏象”可见，这里的象是认识人体的手段、工具，并非人体本质只有经过“忘象”的过程，方能“得意”，从而抓住人体本质之所在.中医临床诊断是以象、言为基础的。问而得言，闻、望、切而得象再经过得象忘言，得意忘象的思维过程，才能正确地辨证如果拘泥于言象本身，易受表象假象迷惑而不得真谛。不难发现，得意忘象思维过程并非通过严密的分析和逻辑推理，而很大程度上依赖一种难以言传的体悟及直觉，古今医家多强调这种直觉体悟“得意”的功夫清代名医周学霆在《三指禅》中有言，“医理无穷，脉学难晓，会心人一旦豁然，全凭禅悟”。这种只可意会不可言传的顿悟工夫非一朝一夕可得。它一方面来自长期临床经验的积淀，另一方面得之于对前圣经典的钻砾由于“书不尽言，言不尽意”，那么，古籍医经未能畅达先人之意于是，古时中医读书治学十分强调“心悟”“心法”。依靠语言，而不泥于语言，得意而忘言。
得意而忘象、忘言，追求一种直觉体悟的思维境界有着自身独特的优势，它能激发思维主体的想象和灵感，具有很强的创造力。基于丰富的经验，从宏观整体的联系中来把握人体，能够揭示出单从局部分析难以揭示的人体奥秘但同时它又不以严密的逻辑为前提，缺乏实证分析，所以又具有或然性、模糊性、臆测性等不足。
5、医为仁术的伦理追求
“仁”是儒家文化的核心范畴。“仁者，爱人也”。以仁爱之心来齐家治国平天下是儒家追求的道德理想浸浴于儒家文化的中医学，自然带有儒家伦理色彩。“医，仁术也仁人君子必笃于情”，李时珍在《本草纲目·序》冲亦云“夫医之为道，君子用之于卫生，而推之以济世，故称仁术”。医学之所以被视为仁术，正是因为医家与儒家在仁爱生民这一点形成共识。
医为仁术，突出了医学的伦理价值，特别强调了医者首先必须具备高尚的医德修养“夫医者，非仁爱之士不可托也”。“凡为医之道，必先正己，然后正物”。所谓“正己”就要加强自我修养，具备仁爱之心对患者不论贵贱，要一视同仁；清正廉洁，不图利色等。其次，为医者还需具备精湛的医术医学毕竟是一门科学技术，即“术”，医术精良是实现其仁爱救人的重要保证。“医为人之司命，不精则杀人”。医术虽不是品德，但医家的医术直接关系到病人的生死安危，故古代医家把医术精良纳入了医德范围，作为医家个人修养的重要方面孙思邈将中医传统医德高度概括为“大医精诚”，深刻地揭示了医为仁术的伦理追求体现着真正的医是高尚医德与精湛医术的高度统一。
医为仁术的伦理追求为中国古代医者提供了一整套的道德标准和行为规范对仁的理想追求，对生命价值的重视，使得中医能够以仁爱之心去对待病人，保护生命，为中华民族的繁衍作出了重要贡献“仁”与“术”的高度统一又激发着许多仁人志士为实现其济世救人的道德理想转而业医，客观上促进了中医学术的发展同时，以仁为本的医学伦理包含着时代局限性如作为仁之本的孝的观念阻碍了中医解剖学的发展，伦理中心主义又使得医理依附于伦理，致使传统中医长期发展缓慢。
论中医学的文化内涵及其价值论文 篇2
中医学是由自然科学、社会科学和人文科学相关的科学与学问组成的揭示客观事物的本质和发展规律,并且相互渗透、相互转化,具有内在相关性、相似性、统一性和多元性的知识体系，或者说是在中国古代的生命科学领域中形成的一套完整的、独特的学科体系。中医学的特色是直接脱胎于中国传统文化,与传统文化思想唇齿相依。中国古代文化的'延续是中医学延续与发展的基石。
1、中国文化与中医学精神内核的一致性
世界四大文明古国的传统医学，唯有中医学作为中国文化的一朵奇葩得以延续。中医学植根于中国传统文化,传统文化的核心对于中医学来说是哲学。中国哲学在世界哲学史上是独立发展的哲学类型之一，它致力于研究世界的本原和古今历史演变的规律，形成了自己独具民族特色的自然观、历史观、伦理观、认识论和方法论。例如，《易经》是中国古代最早涵盖天、地、人三界的深邃哲学经典，是中华文化群经之首，诸子百家之源。“易”有3意：①变异:指变化。哲学上讲，只有相对静止，没有绝对静止，变化是永恒的真理，任何事物无时无刻不处在变化之中，世界唯一不变的法则是变化。中医在临床上看到的是一个人的昨天、今天、明天不断运动发展变化的过程，然后用运动变化的思维去认识人的疾病。②不易：“千古不易者谓之经。”指在绝对的变化之中，一定有不变的东西。③简易：在实现不易的过程中，一定有最简单的路径。《易经》的哲学精神是一种执简驭繁的智慧，如采用阴阳的观点看事物。
中国传统文化的核心精髓是中和，中医实乃中和之医，简称中医。“中者，不偏不倚，不过不急。”“中庸”是事物发生发展的最佳状态，也是中医在防病治病中的最高原则或最高追求。如《伤寒论》云：“阴阳自和者，必自愈。”所以“以平为期”是最佳的生命状态。再者，从哲学的角度里看，《论语》讲的是社会伦理学，伦理学即哲学的“用”。读《论语》能懂得敬畏生命，故有“半部《论语》治天下”之说。因此，中医学在现代的发展仍需保留其哲学特质，也离不开哲学的指导和参与。
2、中国古代文化内涵在中医学中的体现
2.1顺应自然的天人关系
天人关系不但是中国古代哲学研究的对象，而且是中医学关心的理论问题。中医主张体自然之道，在处理人与自然的关系时，最高目的即为自然之功，治病为了恢复本然的平衡状态，养生只求尽其天年常度保全自然”就成为中医治病之首务。
2.2朴素系统论的整体观念
中医理论的本体论基础是中国古代的元气论自然观。元气论认为世界万物的本原是气，“气体一而万殊”。无形而化生的元气构成中国古代“大化流行”的整体观。中医的整体观追求的是形而上的和谐完美，而排斥形而下的分解组合。
2.3重神轻形的方法论
中国传统文化的价值观之一为重道轻器。《灵枢·九针十二原》中有“粗守形，上守神”之说，从一个侧面揭示出了中医学方法论重神轻形的特征。因此,尽管藏象说是中医学理论的基础和核心，但中医学的脏腑功能不是或主要不是从这种形态结构中分析得出的。故一些学者据此即认为中医学脏腑并没有实体概念，只是“机能的复合体”，故具有重神轻形的特点。
2.4得意忘象的思维意境
《系辞》云：“圣人立象以尽其意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。”言作为象的代表，象作为意的代表，均是得意的工具。思维过程不应拘于言象，而应得象忘言，得意忘象，只有意才是思维的最高境界和最终归宿。“医者，意也”典型地反映了中医学的思维特色，即通过“象”一人体功能的外在表象来认识人体，并以象为本构建人体生理、病理模型。“象，形象也。脏居于内，形见于外，故曰藏象。”不难发现，得意忘象的思维过程很大程度上依赖于一种难于言传的体悟及直觉。古今医家多强调这种直觉体悟的“得意”工夫，只有这样方能达到中医治学之最高境界。
2.5崇古尊经的价值取向
中医学理论和临床范式早在《内经》及《伤寒杂病论》时代即已基本确立，“理必宗《内经》，方不离仲景”成为不变的信条，几乎没有严格意义上的范式革命，而崇古尊经的价值取向是其重要内因。例如，吴有性的“戾气说”已突破了传统六淫致病模式，包含着科学革命的胚芽但崇古尊经的价值取向只能视之为“非圣无法”“创异说以欺人”。由此而言，中医学具有浓厚的崇古尊经的价值取向。
2.6医为仁术的伦理追求
“医者，仁术也。仁人君子必笃于情”（《医门法律》），“凡为医之道，必先正己，然后正物《小儿卫生总微论方》所谓正己，就是要加强自我修养，具备仁爱之心。其次，为医者还需具备精湛的医术。孙思邈将中医传统医德概括“大医精诚”，深刻地揭示了医为仁术的伦理追求，是科学精神与人文精神的有机融合。
3、小结
总之，中医学有着十分丰富的古代文化内涵，不仅具有顺应自然的天人关系观念与朴素系统论的整体观念，更有在方法论上亦具有重神轻形、在价值取向与伦理追求上具有“崇古尊经”和“医为仁术”、在思维意境上具有得意忘象的特点。因此，必须从中国古代文化内涵上深人理解，方能不断地推动中医学健康向前发展。
论中医学的文化内涵及其价值论文 篇3
【摘要】随着我国教育水平的不断提高，教育与中国传统文化的相互融合也被逐渐引起了教育研究者的关注，这使得人们对于中国传统文化的意义和价值产生了新的认识。我国教育部与2014年颁布实施了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，其中要求各类各级学校强化教育工作中的中国传统文化，这也为中国传统文化在中医学教育中的应用提供了指导。
【关键词】中国传统文化；中医学；教育
中医学是以生命和人文为基础的一门学科，中国传统文化是中医学发展的跟进，也是中医学不断发展的动力。中医学是一种人文与科学双重属性同时具备的医学理论体系，具有鲜明的名族特征，其发展需要以博大精深的中国传统文化为跟进，并从中吸取精神养分。但是，在我国当今的中医学教育领域，很多学生都经过数、理、化等现代科学的长期熏陶，逐步形成了概念化、逻辑化的思维方式和知识结构，因而对于中国传统文化的理解和吸取较差，也不熟悉中国传统文化所推崇的思维方式和习惯，对于中医学理论的理解能力较差，甚至完全失去兴趣，所以，在中医学教育中融入中国传统文化，对于中医学的发展以及人才的培养都具有积极的意义，也有助于学生名族自信心和文化认同感的增强。
1.帮助学生建立中医思维模式
1.1体验思维
体验思维指的是人们在日常活动过程中，以各类经验的概括、分类、比较和积累为基础获得结论的一种思维模式。中医学的思维方式通常源自于中国传统哲学，其本质有在于生命哲学，中国传统哲学都是以精神、元气、阴阳、生、心、情、意、性等生命体验直接相关内容为基础发展而来的，经过由表及里，由此及彼，去粗取精，去伪存真的思维过程，逐步建立起各类事物与人类之间本质联系的认识网络，最终通于天地、返归内心，融自我和万物为一体。
1.2辨证思维
对于阴阳这一辨证矛盾范畴及概念的认识是中医学理论的开端和起源，阴阳两者之间是相互平衡、此消彼长、相互制约的统一体，两者共同构成了中医辨证逻辑体系。按照阴阳消长转化、对立制约、动态平衡的逻辑关系对人体生命运动的各个节段、各个层次、各个方面的矛盾运动进行规律性分析，能够获得一个逐级矛盾分析式的辨证逻辑体系。针对于疾病不同发展阶段的患者，实施相应的方法进行治疗，就是中医学辨证论治的思想，也是传统哲学中朴素辨证法思想的体现[1-2]。
1.3整体思维
中医学领域中的整体思维指的是社会环境与自然环境的统一、人体自身完整性与统一性的结合，这也是中医学领域中中国传统文化的具体表现。在“天人相应”理念的指导下，中医学理论首先会将自然与人体视为一个有机的整体，但人又是自然界的一个组成部分。整体思维是中医学理论中的一个重要方法，存在于疾病治疗、养生、辨证、诊疗、病理和生理的各个方面。整体思维是中医学辨证思维和古代唯物论的重要体现，中国传统文化特色鲜明，也是一项重要的中国传统思维方式[3-4]。
1.4意象思维
意象思维能够深刻解释中国传统哲学的根源，也是一种独具特色的中国传统文化思维方式，在中国传统文化于中医学教育相互融合的过程中，意象思维能够为学生提供一种意象的思维模式，例如，阴阳、五行、八卦、干支等都是对中医产生深刻影响的思维方式，也为中医学“以象定脏”思维模式的形成奠定了基础。中医意象思维符合传统思维方式动态变易、直觉感悟的及统一整体的特征，其媒介为象征、类比的方法，能够对人体病理变化和生理功能进行灵活把握，也能够实现对于疾病诊疗、表现和生命现象的动态、整体思考，这一思维方式可以忽略逻辑的影响，因而也是一种极具代表性的中医学思维方式，有助于中医学学生对于患者疾病形成更加整体的认识，并与客观逻辑相结合，保证诊疗活动的准确性。
2.加强学生传统医德培养
传统医德是中医药文化的关键内容，也是中国传统文化的宝贵财富。传统医德坚持“贵义贱利，自正己德”的基本原则、“医贵乎精，仁术济世”的精神价值、“医乃仁术，济人为本”的思想本质以及“生命至重，惟人最尊”的坚定信念，因而带有理性的光辉和人性的亮点。在中医学发展的数千年以来，传统医德都为医者提供了不断改善医技，树立道德的精神动力，这正符合中国传统文化尊重人生命的本质。中国传统文化强调修身文化，而这一理念在传统医德中也产生了十分重要的影响，传统医德强调人的修养、行为事件医技慎独精神，这都是道德自律精神的体现。另一方面，仁术也是传统医德的中药内容，符合医学领域的职业特征和职能特点，是维系整个传统医德体系的重要内容。《本草纲目·序》中曾经提到：“夫医之为道，君子用之以卫生，而推之以济世，故称仁术。”这不仅是儒家行医治病中仁术精神的重要实践，更是“仁”理论的充分体现，将“仁”和“医”两者融为一体，能够体现医生职业“好生之德”的特征[5-6]。
3.激发学生的学习积极性
中医学教育十分关注学生的中医思考方式以及“师从自然”学习态度的培养，但是，从以往的教学方式和习惯来看，新文化运动以前的中医学教育，主要在于中国传统文化教学，而在西方文化逐步渗透以后，中医学教育的意识形态和知识结构都受到了巨大的冲击和影响，中国传统文化知识结构中以文、史、哲为主的教学内容和结构逐步转化为了以数、理、化为主，而这也是西方科学知识结构的中药代表，并在此基础上建立了数量概念理论以及分析还原的思维方式[7-8]。
从目前的中医学教育模式来看，虽然学生基本能够掌握教学的内容，但是，在现代西方思维的影响下，在学生切实进入临床阶段以后，其仍然会出现不知所措的情况，甚至是质疑中医学临床疗效，而课堂上学习到的内容逐渐变成了应付考试的工具，缺乏实际的应用价值，这就会影响学生的学习积极性。从当前中国教育系统的整体情况来看，已经基本没有了针对中国传统文化思维方式、智慧和哲学的教学内容安排，这就会导致学生对于中国传统文化逐步疏远，甚至被完全以往。因此，在中医学教育甚至整个教育体系之中，都应更加关注中国传统文化内容的应用，在其中融入中国传统文化思维习题，从而深化学生对于中医学的领悟和理解，激发学习的积极性，实现中医学的发展和传承[9-10]。
4.总结
综上所述，将中国传统文化应用于中医学教育中，有助于向学生说明人体疾病诊疗和病理的客观规律，吸取中国古代哲学理论的精华，对生命现象进行更加客观的解释，同时，也有助于学生传统医德的培养，将传统文化融入其精神内核之中，从而更加深刻解释本土文化印迹。对于中医学学子而言，中国传统文化的学习有利于其中医思维模式的建立，形成传统医德，激发学习的积极性，最终促进中医学的发展与传承。
参考文献
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论中医学的文化内涵及其价值论文 篇4
摘要：在课程整合理论指导下，对长期分科教学的医学留学生汉语和中国文化课进行有效的整合研究。优化文化课课程内容和教学模式，规范文化课主题教学和教学管理。教学实践证明，课程整合对于培养学生的文化自觉意识和跨文化交际能力，促进教师合作和创新意识大有益处。
关键词：课程整合；医学留学生；中国文化体验课
一、背景
近几年，来华学历留学生增长速度令人瞩目。据教育部统计数据显示，2010—2015年间，学历留学生从107，432人，发展到184，799人，增长率达到41.87%。其中，医学留学生占学历留学生总数的40%，其巨大的贡献率无容置疑。这一庞大群体不仅是扩大我国高等教育国际影响力的直接感受者，而且是我国发展民间外交、培养“知华友华”使者的重要战略资源。充分发挥中国文化教育教学在这方面的作用，是使命感的召唤，更是责任感的要求。进入21世纪，各国开始探索实践层面的课程整合。可是，医学留学生的课程整合研究还相对滞后。通过知网文献检索，输入主题“课程整合”，并含“医学留学生”，查询结果为“0”。这可能有两方面原因：一是经过多年的培训，讲授医学专业课的教师已经积累了应有的分科教学经验，他们习惯现有的模式，不喜欢变化带来的挑战；二是授课教师不直属于国际教育学院，而是分属于各二级学院，如果进行课程整合，其难度可想而知。而汉语和中国文化的课程整合不仅易于开展，而且十分必要。首先，汉语作为贯穿来华医学留学教育的始终。在《暂行规定》和《草案》中均有表述，足见其重要性。其次，汉语和中国文化密不可分。课程整合不仅符合学科规律，而且符合学生的认知水平。第三，汉语水平考试四级中很多中国文化元素，课程整合是“临床实习前汉语能力必须达到‘汉语水平考试（HSK）’四级”的必要保障。第四，课程整合的突破将对医学留学教育起到示范作用。
二、课程整合理论
广义上讲，课程整合是指把各种技术手段完美地融合到课程中，超越不同知识体系，以共同要素为核心安排教学活动。狭义上讲，课程整合是将两种或两种以上课程融合成一门课程组织教学，以期形成合力，取得更好的教学效果，超越原课程设置目标。
三、整合课程，建立科学完善的课程体系
医学院校现有的汉语和中国文化的课程体系是分科形式，即汉语课下设基础汉语和医学汉语；中国文化课只设在一个学期，共计32学时，由英语专业教师进行全英文授课。整合后的课程体系将在现有的基础上开设主题文化课，由中国文化专职教师授课，采用双语教学模式，课时根据具体主题确定。其中，主题文化课与汉语课紧密联系，形成相互促进的统一体；同时又与文化理论课互为补充，实现理论与实践的有机联系。整合课程将弥补文化课时的不足，平衡汉语课和文化课的比例；整合课程将避免传统分科教学造成的语言课和文化课教学内容的交叉重叠；整合课程将实现“理论与实践、语言与文化”的有机结合，培养学生动手能力，为临床实习打好基础。主题文化课程建设遵循三个原则：第一，规范中国文化理论课（英文授课）的内容，避免与汉语课内容的重叠。第二，规范汉语课中的文化主题，将具有实践探究意义的文化元素纳入主题文化课上，汉语课上不做赘述。第三，创建主题文化课程，将汉语课中具有实践探究意义的中国文化元素设为主题，开展体验式教学，增加实践环节、合作环节、探究环节和展示环节。
四、整合课程，激发教师的合作意识和创新精神
课程整合要求汉语教师和文化教师不能像以前那样“各自为政、互不通气”，而是要加强协商合作，共同确定文化主题。主题可以是取自教材的文化内容，也可以是社会热点问题。如：中国节日、中国艺术、中国服饰、中国饮食、中国风俗、“双十一”、大学生驴友等。主题必须兼顾实践性、合作性、内涵性、展示性等特点。主题确定后，文化教师应发挥创新精神，根据不同主题撰写教学计划，包括教学目标、教学内容、教学时数、评价体系及评价手段、研究性问题等。另外，每学期末要进行教学反思，体现在教学计划的备注中，为以后教学的不断完善提供建设性意见。
五、整合课程，提升学生的文化自觉意识
“意识中最重要的是自我意识。自我意识就是个人对外界刺激总体性的、独特的反应”。文化自觉意识就是个体对文化客体具有主观敏感性、文化对比能力和文化包容态度。文化自觉意识一方面表现为确认本文化存在的必然性和合理性，同时也确认他文化存在的必然性和合理性；另一方面奉行文化交流、文化共处，不搞文化独尊、文化强权。文化主题课既能为留学生提供中国文化主题的实践探索环节，同时也能为留学生提供展示环节，包括中国文化作品展示和PPT展示，在PPT展示中，对于挖掘文化主题内涵、探讨本族文化与其不同、进行文化符号创新的展示给予高度评价，为不同生源国留学生提供文化交流平台，充分培养留学生的文化自觉意识。
六、整合课程，创新教学模式
整合后的文化主题课采取“三三制”教学模式，即讲授占三分之一，小组合作完成任务占三分之一，学生汇报占三分之一。实现从理论到实践，再从实践到理论的升华，同时也促进教和学双主体的和谐发展。“三三制”教学模式集中体现出学生为中心的特点：第一，文化主题确定过程中以学生为中心。文化主题由学生敲定，教师只提供可选择主题。第二，文化体验过程中学生是任务执行者、问题解决者，教师只是引导者和鼓励者。第三，主题汇报环节中学生是任务的归纳总结者，教师是欣赏者。“三三制”教学模式注重跨文化交际意识和交际能力的培养。前期准备时，教师应有意识地引进相同主题的不同民族表达方式和文化内涵，通过比较和探究，扩大学生视野，提升文化融合能力。
七、整合课程，提高留学生的跨文化交际能力
课程整合后的课程体系更加符合教育发展规律，更有利于提高留学生对汉语和中国文化的学习积极性，有利于提高跨文化交际能力。HSK水平考试作为广义的跨文化交际能力的一个重要组成部分，是一项国际汉语能力标准化考试，能客观考查汉语为非第一语言的考生在生活、学习和工作中运用汉语进行交际的能力。鉴于HSK的权威性和成熟性，我们以此对两个年级的164名学生进行了两次HSK四级测试，两次试卷对照筛选后，保留153份有效试卷。第一次考试是在文化主题课开课前，第二次是文化主题课开课一个学期（16学时）后。分析发现，第二次考试成绩高分段和中分段人数明显增加，分别增加了35.85%和33.33%。低分段人数明显减少，减少了40.23%。这充分证明，整合后的课程体系有利于提高教师和学生的积极性、主动性和创造性，有利于提高中国文化教育教学质量。
八、结论
课程整合是提高医学留学生中国文化教育教学质量的有效途径。整合后的文化主题课既能与汉语课形成有效的呼应，又能避免传统文化课和汉语课因交叉重叠造成的不必要浪费，因而实现了节约资源、提高效率的效果。随着来华医学留学教育的不断发展、来华医学留学生人文素养的不断提高，中国文化课教学只有不断探索，才能优化教学内容、创新教学模式、完善评价手段，才能实现来华医学留学生战略资源的效益最大化。
参考文献：
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[5]孔子学院总部.新汉语水平考试大纲[M]北京:商务印书馆,2009.
论中医学的文化内涵及其价值论文 篇5
人的素质是由受教育的方式、程度和文化状况所决定的。一个国家、一所学校有良好的文化底蕴必然孕育出优秀的教育水平，培养出大批的创新人才。所以在医学院校实行医学创新教育，就应有一个与之相适应的良好校园文化。
一、校园文化与医学创新教育的含义
校园文化是指在大、中专学校的文化氛围，师生在从事各种活动中所创造的精神财富，还有承载精神财富的物质财富。即物质文化，它包括各种物质生活资料如教室、实验室、图书馆、广播站、黑板报、运动场、礼堂、食堂、宿舍及花木园林等建筑设施，成为校园文化的基础工程，属于自然的、物质的校园文化。精神财富即精神文化，它包括学校制度和深层的观念文化。制度文化是规范性文化，指校园内的各种规章制度学习生活制度、道德行为规范、娱乐活动的方式等视为校园文化的行为工程。而观念文化则是精神文化的内核，有校园文化的灵魂工程之称，主要指师生的思想意识、价值观念、精神面貌、教风学风、人际关系、心理素质、审美情趣、创造发明等。
创新教育是开发学生的创造力，培养和造就大批医学创新型人才的新型教育，创造力就是把已知的素材重新组合，使之产生出新事物、新思想或有价值的东西，它包括创新思维能力和创新技能两部分。因此，开发医学生创造力的重要任务之一，就是要开发医学生的创新性思维，而要完成这一任务，优良的校园文化是重要的条件与保证。
二、师生间交往与医学创新教育的关系
和谐的师生关系交往有激励作用，可使学生感觉心情舒畅精力充沛，激发他们的发散思维、收敛思维等，对学生的创造性有推动作用。在校园内教育者和被教育者之间，时时刻刻都发生着人际关系交往，而人际关系的优劣必然会影响到人的能动性的发展，影响到学生创新能力的发展。良好的人际交往建立在师生间的交流，包括知识交流、情感交流即道德风尚和个性的交流，这种交流有较大的时间和空间，突破了课时限制，超出了课堂范围，活跃并丰富了校园文化。如有人调查了数百名富有创新的心理学家和化学家，他们都认为对自己创新发展有促进作用的因素是:教师“鼓励学生独立”、“言传身教”、“在课外经常和学生在一起”、“热情”、“师生平等”、“妙趣横生随机应变的演讲”等，这样的师生间的交流更有利于学生创新能力的发展。
课堂的组织形式，对建立良好的师生关系至关重要。我国目前医学院校课堂教学大多处于一种静态的交流背景中，因此，课堂中学生之间无法交流，更谈不上互相激励去发展创新思维能力。笔者在课堂教学工作中作了一些尝试，先用四分之一的时间作为师生交流，复习旧课，讨论上次课的复习题;讲授占四分之二略多;另四分之一时间给学生自习，可以互相讨论。这样增加了交流机会，活跃了课堂气氛，有利于创新思维的发展。课堂教学中生动活泼能引发学生的兴趣，如幽默的语言、直观的教学。多媒体教学的运用，能把本学科的新成就、新进展充实于教学，能开阔学生视野，提高学习兴趣，促使学生拓展联想，活跃思维，提高反应能力及理解能力。
三、同学间交往与医学创新教育的关系
青年学生精力充沛、身心活跃、富有朝气与创造力，对生活充满向往。经常开展丰富多彩的课外活动可以使同学间交往密切，并能有利于展现出自己的特长，发展兴趣爱好，创造出生动活泼，热情洋溢的校园文化氛围。而这种氛围能满足学生精神情感的需求，能使学生陶醉其中，疏导过剩的情感，才能以旺盛的精力投入学习，有利于创新思维的发展。
现代研究认为，当人专心学习时间过长，大脑皮质持续的兴奋会逐渐减弱而影响学习，适当参加课外文化活动，可以使大脑皮层产生新的兴奋灶，紧张学习的兴奋灶得到休息，才有利于提高学习效率及创造性思维能力。据1981年诺贝尔医学生理学获得者R..W.斯佩里博士对“脑裂人”的研究，证明大脑两半球在功能上具有高度专门化，左半球与抽象思维及细节的逻辑分析有关;右半球与形象思维和空间结构有关，具有音乐、绘画、整体空间鉴别能力。大脑的左、右半球受一个叫“胼胝体”的神经纤维板联络，因此学生在参加课外文娱活动的过程中，往往会得到充分的审美愉悦，使高度兴奋的形象思维，通过胼胝体传到专主抽象思维的左半球，从而能提高医学生创新思维的能力。
现代校园文娱活动丰富多彩，如举办艺术节、文艺汇演、知识竞赛、寝室文化、书法美术、访问老年公寓、做好人好事等等这些活动，可以使抽象的理论形象化，枯燥的说教生动化，起到寓教于乐开发创新能力的作用。通过参加课外文娱活动，使学生之间找到了展示、表现和发展自我的平台，在组织团队活动中互相帮助，共同提高，在公益活动中陶冶情操，增进社会责任感。所以，丰富的校园文化活动，为学生创造才能的发展提供了有利条件，会使学生创新能力更加活跃与流畅。
四、美育与医学创新教育的关系
著名教育学家蔡元培对美育的定义是:“美育者，应用美学之理论于教育，以陶养感情为目的者也。”就是通过教育者的立美活动，来实现对受教育者的审美学习和立美发展。如果要把人变为理性的人，唯一的途径就是先使他成为审美的人，美育也就是培养人的“完满人性”并成为“完整的人”的一种教育，按照社会主义的要求这便是德、智、体、美、劳各个方面的素质优秀。
美育在本质上是一种情感教育，美育能减轻对深层心理活动的压抑与束缚，使之不断受到激发，保持旺盛的活力，能使人不断探索新事物、新方法，产生新感觉、新经验，而这些正是发展创新能力的必要手段。许多杰出科学家对艺术有较浓厚的兴趣，爱因斯坦就是一位小提琴手，玻恩是位钢琴演奏家，开普勒关于行星轨道公式是因为受到他家乡和谐曲的启迪，薛定锷用以揭示DNA遗传密码的灵感，得益于欣赏自然美时引起的联想。这些事实说明，美育与人的创造力关系密切，能启发人的想象力，发展人的形象思维能力，在医学创新教育中，无论是内科、外科、中医、西医都离不开美学，能使病人的生理、心灵均健康，才是医学创新教育的目的。所以，应把坚持美育课作为开发医学创新型人才的重要内容。
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