管窥传统文化在职校人文教育中的意义
进入大学后，专业学科划分过细，基础性、通识型的课程严重不足，大学生出现了明显知识结构缺陷，知识结构的缺失也就导致学生在心灵方面容易出现不充实、不丰富、不优雅等问题出现，自上世纪九十年代中期以来，国内一些理工科大学觉察到学生的知识结构问题，已经影响到高素质人才的培养，忽略人文教育使学生缺乏社会责任感，对历史和社会的了解和体察严重不足，对良知和情感相当漠视，他们都是某个专业的技术精英，但是心灵世界却相当空虚，容易迷失自我。于是一些高校开始逐渐重视并实施人文教育，人文教育空白的现象得到了一定改善。但是，在大学校园中“重理工、轻人文”的倾向仍然存在，高等职业院校也不例外，职业学校学生中，精神面貌普遍存在自我中心急功近利，传统美德淡薄，生存观念扭曲，忽略社会价值的意义，实用主义倾向严重。大学生“价值悬浮”和“精神贫血”的现状也依然普遍。因此，加强大学生人文教育，提高大学生的综合人文素质，已经成为当前我国高等教育面临函待解决的问题。中国传统文化是中华民族几千年悠久历史创造的物质和精神方面的.财富，是中华民族道德、精神、智慧的精华，这其中包含着广博的人文教育资源。在大学人文教育中，融入中国传统文化的价值观传授丰富了人文教育，在塑造完整人格、传递中华民族价值取向上起着非常正面的作用。具体来说，传统文化能从以下几个层面入手渗透人文教育:
(一)自强不息的人生信念。《周易》中的“天行健，君子以自强不息”正是对中国人人生态度的经典性概括。儒家强调做人要坚韧、有担当意识，要有不屈不挠的精神。这种人生态度也是中国知识分子都一生追求的，可以说拥有积极的人生态度才是一个积极人生的大前提，也可以增强抗挫折力以及坚忍不拔的精神，从而更加适应越来越快的生活节奏。
(二)积极入世与恬淡物外的人生修养。中国传统文化重视人的内在修养和精神层面。儒家思想为我们设计了“修身、齐家、治国、平天下”、“积极入世”的人生价值目标。道家思想则为我们策划了一条返朴归真、恬淡物外的生活理想，“无为之为是大为”，强调回归自然，反对无节制的物欲追求，讲求精神与自然同在的生活目标，可以说儒道两家为不同处境的中国人设计了不同的人生修养目标，同样充满睿智，以乐观、豁达的心态对待人生。
(三)重人伦道德的伦理规范。中国人自古就是以家庭、家族为本位，以伦理为中心，“尊祖宗，重人伦，崇道德，尚礼仪”，提倡“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“己所不欲，勿施于人”，倡导尊重人格、推己及人的道德观念和“滴水之恩，涌泉相报”的责任意识，促使我们建立起良好的社会伦理意识。
(四)仁、智、勇的统一。儒家思想强调“仁者爱人，老者安之，朋友信之，少者怀之”。“仁”是儒家学说的核心，以仁爱之心对待他人。孔子把仁、智、勇成为“君子之道”，“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，仁、智、勇是儒家学说中完美人格的体现，也是君子修养品格、成就事业的必要前提。
(五)持中贵和、和而不同、天人合一的处世观。“和”是万物生存发展的基础，只有“和”万物才能得以成长，天下才能太平。国家方能兴旺。“和实生物，同则不继”，讲求和谐是谋取发展，反对忽略个性强求一致，“中也者，天地之大本也;和也者，天下之达道也。”
在人与自然关系上，强调人与自然的和谐统一，以不破坏整体统一为原则。季羡林先生指出:“‘天人合一’就是人与大自然的合一”，“人与大自然应‘合为贵’。”“天人合一”，要求人要与自然万物同为一体，同时也是提醒人类不要肆意破坏自然生态环境。在天人合一的世界里，人类社会才能重新回归平和、安详的精神家园，走向趋近完善的最高境界。优秀传统文化蕴含着极其丰富的人文精神内涵，这些财富尽管历经时代变迁世事变化，却应该始终根植在每一位中国人的心中，也是加强人文素质教育不可忽视的一部分，必须坚持不懈，才能为培养出人格更加完善的人才，才能让学生在将来的人生道路上走得更坚实稳健。
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