民俗论文

民俗论文1

　　摘要：随着经济的发展和人口素质的普遍提升，文化旅游产品越来越受到旅游者关注与青睐，而作为文化旅游的重要分支的民俗文化旅游，也将会成为新一代的大众旅游产品的主流。

　　关键词：吉林省；满族民俗；旅游资源开发

　　中图分类号：F592.7 文献标识码：A 文章编号：1009-0657（20xx）01-0026-03

　　一、吉林省满族民俗文化旅游资源概况

　　吉林省是满族文化的发祥地，从肃慎经挹娄、勿吉、靺鞨、女真直到满洲，满族三千年的历史，满族文化为吉林省创造了极为丰富的民俗旅游资源。例如，现吉林市乌拉街的满族镇，我们能发现许多具备满族建筑特点的历史遗迹和带有其独特民族色彩的生活习俗。此外，吉林省独具特色的满族民俗文化旅游资源还包括满族民俗文化的宝贵遗产——萨满文化，集自然、人文旅游资源于一体的典范——长白山文化，以及年代久远的海西女真文化。由此看来，吉林省满族民俗文化旅游具有非常广阔的潜在市场。从吉林省内各满族民俗旅游景区开发情况的调研结果分析中我们可以发现，省内满族民俗旅游资源保留得相对完整，具有可观的开发前景与应用价值。然而目前省内的满族民俗文化旅游资源的开发还不够全面，资源利用率较低。因此，为丰富吉林省旅游产品的种类，满足不同类型旅游消费者的需求，推动吉林省旅游业的全面发展，满族民俗旅游资源亟待进一步开发。

　　二、吉林省满族民俗文化旅游资源开发现状

　　（一）满族民俗旅游景观缺乏文化内涵

　　以满族发源地的文化背景为例，长白山在我国先秦古籍《山海经》中被称为“不咸山”，几经更名，在辽金时期终被定名，女真民族以长白山地区为民族文化的发祥地。据《清实录满洲实录》等多部历史文献记载，三位天女来到长白山一名叫布勒瑚里的湖泊沐浴，有一只神鹊叼来一颗朱果，天女佛库伦得而食之后,生下一子名叫布库里雍顺。布库里雍顺成年后沿江而下，来到长白山东北方向的地方定居。布库里雍顺被视为爱新觉罗氏先祖，满族早期的第一个政权亦由此建立，后世的满族也对长白山表现出无比的尊崇与敬仰。经考据，许多学者和专家认为布勒瑚里即现今长白山园池。然而，诸如此类的文化传说和民俗历史越来越难以被大众知晓，商家将追求经济效益放在首位，在开发的过程中注入了过多的商业色彩，削弱了其文化属性。

　　（二）民俗旅游尚未形成成熟的产业链

　　目前，满族民俗文化旅游资源未得到重视，不只是历史古迹景观的开发不全面，饮食游览购物娱乐方面都缺少深层次的开发。且省内缺乏代表性的满族民俗旅游产品，如拥有悠久历史的满族传统民居、凝聚满族文化的遗址遗迹以及特色饮食等都未得到合理的宣传，各种旅游产品之间的脱节现象尤为严重。

　　（三）服务水平和经营能力有待提高

　　吉林省满族民俗文化旅游的开发和管理还不够系统化，特点不够突出。一些满族文化旅游景区景点还存在服务质量参差不齐、建筑破坏较为严重、旅游环境需要进一步改善等问题。满族博物馆内的馆藏珍品还有待丰富，接待水平有待提高，目前来说还难以作为满族文化景观的精华招徕游客。

　　（四）缺少民俗旅游开发方面的专业人才

　　民俗旅游开发相对自然景观的开发难度较大。因为开发人员不仅需要了解该民族的历史，更需深入学习该民族的精神文化内涵。因此，开发人员需要具有较深的专业修养，统筹规划，设计出集物质与精神为一体的具有代表性的满族民俗文化旅游产品。

　　三、吉林省满族民俗文化旅游资源开发的研究对策

　　（一）丰富满族民俗旅游景观的文化内涵

　　1.修复历史文物景观中的文化内涵。吉林省内有众多满族民俗旅游村和满族民俗旅游景点，其中翁家大院就是满族民居的代表之一。翁家大院原建筑有老院、清善堂、瓦房、福寿堂、四勿堂五处，其规模大小不一，建筑年代不尽相同。随着时代的变迁，除了福寿堂保存完好，其余部分都遭到一定程度的损毁。我们在开发过程中的首要工作就是保护这些历史文物，按时修缮历史文物能够延长旅游产品的生命周期，以产品的真实和年代的久远吸引更多的旅游消费者。2.弘扬历史遗迹景观中的文化内涵。依托满族的历史文化遗迹，作为满族主要的发祥地之一的叶赫满族镇开发得相对全面。八角时楼是叶赫那拉古城内的代表性建筑，具有极高的观赏及考古价值。就古城的开发现状而言，景区主要以古城的历史文化为卖点进行宣传，并且将古城景区完全划分为“文化区”和“度假区”两个部分，忽略了叶赫那拉古城的现实意义。古时满族信奉天地自然，古城外有护城河环绕，城内风光肃穆雄峻。如果能在开发的过程中，将满族先民的对自然的信仰和战时满族人民面对压迫的自强精神，融入到历史遗迹景观的文化内涵中，那么古遗迹中的文化区和风景区就能够得到整合，景区对于游客的吸引力也会增强。3.挖掘旅游体验产品中的文化内涵。在以少数民族民俗为主题的旅游产品的开发过程中，旅游者的消费需求发生了极大的变化，各种体验式的旅游产品走进人们的生活。在满族悠长的发展历史中，也有若干具有代表性的民俗活动得以流传，因此吉林省的各满族文化旅游景区需要建设并大力开发民俗体验旅游产品，例如古时的满族人民在山区和雪原等地长期生活，乘坐独木舟、爬犁等传统交通工具往返于山川、平原与河流之间。我们可以利用这些满族特有的交通工具，开展滑雪、游湖等活动，让旅游者能够身临其境地体验满族民俗文化的魅力。

　　（二）将民俗旅游业打造成完整的产业链

　　1.调整餐饮业，优化产品结构。满族饮食文化也是最具潜力的民俗内容之一。如果将饮食与观光相结合，相比能够得到更好地宣传效果。满族的饮食习俗在该民族的历史条件、生产力和经济水平的变化中形成，并随着时间的推移不断被改进、创新。从人们熟知的火锅、全羊席、萨琪玛、年糕、驴打滚到哈依玛、菠萝叶饼、粘豆包、大小黄米“火勺”等，都是具有悠久历史的满族传统食物，营养丰富，具有极大的开发潜力。此外，将独具风味的满族特色饮食作为整体的旅游产品对外宣传，即对满族饮食进行深入开发。如满族风情餐，可作为旅游行程中的一部分，让旅游者更加了解满族风味饮食的特色并大饱口福。2.革新住宿业，完善配套设施。联合当地的满族居民，复原传统民居。满族人居室的主要特征是“口袋房，万字炕”。满族人民不但利用火炕取暖，而且在此睡觉休息，进行日常饮食及休闲活动。在寒冷的冬季，温暖独特的火炕能够吸引更多的旅游者来此居住。同时，在民居中摆放满族传统手工艺品，提供满族特色饮食，以软环境提升旅游者的住宿体验，从而推广满族文化。3.丰富旅游纪念品种类，提高竞争能力。从满族民俗特色旅游纪念品的开发水平来看，一些旅游纪念品已经成为能够代表满族文化的名片，如松花湖浪木根雕和奇石、满族手工剪纸、满族枕头顶绣片等等。在保证现已有旅游纪念品的品质基础上，我们还需鼓励开发新兴的旅游纪念品，开拓新的市场。例如第三届满族医药国际论坛的举行，彰显了满族医药产业的巨大发展潜力。满族医药源自于满族的发祥地——长白山流域，长白山流域一带自古以来拥有得天独厚的生态优势，而满药也可以利用其极大的地域优势和开发前景，成为吉林省满族民俗特色旅游纪念品的另一代表性产品。此外，可以将能够代表满族特色的旅游纪念品进行细分，在不同类别中重点推广最具代表性和品牌价值的旅游纪念品，使得旅游纪念品更加具有综合竞争力。4.建设娱乐产业平台，打造金牌娱乐项目。作为满族最盛大节日之一的颁金节以及别具风情的长白山国际萨满文化艺术节，多年来吸引了众多民俗旅游爱好者的目光。在文化节举办期间，各景区内会举行满族特色文艺表演，内容丰富的表演活动从各个角度展示了满族的文化，使满族的民俗风情和文化内涵得到广泛的传播。我们应该在节日庆典活动中能够创造更多的节目形式，借鉴其他地区节日民俗旅游的成功之处，将庆典活动与本地自然景致和人文环境相结合，以品尝满族饮食、大型满族歌舞实景表演等多种形式的娱乐项目吸引旅游者，打造精品娱乐项目，让旅游者体验原汁原味的庆典活动。

　　（三）提高民俗旅游接待地区的经营能力与服务水平

　　1.提高经营能力，优化管理方法。经开发，伊通满族自治县保留着伊通碑碣戏楼遗址、盛京围场之一的阿木巴克围场、柳条边、伊通满族博物馆和牧情谷风景区等多个满族民俗文化旅游景区。想要提高此类旅游接待地区的经营能力，就需要对该地区的营运效率进行具体分析。在进行充分市场调研的基础上，了解旅游者的旅游需求和旅游期望，编制合理的发展战略，以确定旅游地的发展方向和目标，并以与时俱进的指导思想制定景区管理方法。在保证盈利的基础上，传播满族民俗文化。2.增强服务意识，提高服务水平。民俗旅游产品的种类日益增多，人们对文化旅游的质量要求也普遍提高。在旅游产品的内容和价格等方面相差无几的时候，旅游者往往更倾向于购买具有优质服务质量的旅游产品。因此，旅游接待地区需要提升相关行业服务人员的素质；不断建设维护服务环境；积极创新，随时更新理念和价值；同时要收集旅游者的反馈信息，完善不足，为不同层次的旅游者打造个性化服务，用良好的态度满足旅游者的各项合理需求。

　　（四）培养专业人才，提升经济效益

　　旅游业的发展离不开专业的管理人才，人才的聚拢有助于提高本区旅游业发展的核心竞争力。就旅游业的工作环境和产业性质而言，人力资源具有极大的流动性和不稳定性。国内旅游市场竞争激烈，满族民俗文化旅游的开发尚不健全，民俗旅游市场需要具有专业知识的人进行指导。企业应培养具备专业素质的员工，以创新型培养理念、多元化培养模式提高其获取知识及应用知识的能力，发展个性以适应市场需求，使其能够运用所学专业知识，了解旅游者的旅游需求，发掘民俗旅游的潜在市场，改进并完善民俗旅游产品存在的不足，为建设一流的旅游设施，向旅游者提供优质的旅游服务。综上所述，作为人文旅游资源的重要组成部分，民俗旅游资源在一个国家和地区的旅游业的兴起与发展过程中发挥着不可替代的作用。就目前省内对满族文化旅游的开发程度来讲，要想使满族民俗文化旅游资源成为独树一帜的特色旅游资源，还需要我们对其进行长久而深入地开发。对吉林省满族民俗文化旅游资源的开发研究，不仅有利于满族优秀的传统文化得到发掘、保护和传承，也有利于打造吉林省特色旅游品牌，以满族民俗文化旅游为载体，突出地方特色，从而增强吉林省民俗旅游综合发展实力。

　　参考文献：

　　[1]金丽.辽宁省满族民俗资源旅游开发策略研究[J].生产力研究，20xx,(01).

　　[2]葛浩浩，佟金鹤.满族民俗旅游文化开发浅析[J].黑龙江科技信息，20xx,(13).

民俗论文2

　　【摘要】本文介绍了河南偃师东蔡庄的“二鬼摔跤”起源和道具制作及表演形态，分析了东蔡庄“二鬼摔跤”的民俗文化特征与社会功能。认为，东蔡庄的“二鬼摔跤”具有稳定性、变异性、地域性、融汇性和服务性等民俗文化特征。而这些文化特征又体现着其驱鬼除邪、维系社会文化和民众情感、调节社会生活的社会功能。

　　【关键词】东蔡庄；“二鬼摔跤”；民俗文化特征；社会功能

　　河南偃师东蔡庄的“二鬼摔跤”俗称“二鬼扳跌”，是东蔡庄村每年正月初五春节庙会时所表演的一种民俗舞蹈。“它虽名为‘二鬼’，但实际上是一人独舞，舞者将两个假上身缚于肩上，用两手臂作另一小鬼鬼腿，手掌插入鞋内，好似双脚。这样，一人就变成了两人，在锣鼓声中，表演者作出搏斗状。”其表演滑稽诙谐，生动有趣，因此深受广大民众的喜爱。东蔡庄“二鬼摔跤”作为一项传统的民俗表演艺术，是民众智慧的结晶。而挖掘和分析其所具有的民俗文化特征和社会功能，又是对这一民间艺术的有效补充和保护。

　　一、“二鬼摔跤”的起源

　　“二鬼摔跤”，又称“二贵摔跤”、“二娃摔跤”、“二喜摔跤”、“二鬼扳跌”等，在不同的地区有着不同的叫法。关于这种艺术形式的起源也有着多种说法，由于在现有的史志资料中缺乏明确的文字记载，所以到目前为止，“二鬼摔跤”的起源只能从各种民间传说和假说中获得。1、“摔跤”演变说“摔跤”是中国传统体育竞技活动中的一种，秦汉时出现的“角抵”，已经具有摔跤的性质，这在出土的秦汉文物资料中得到证明。“江陵凤凰山秦墓出土的木篦漆盘上所绘角抵图，二人摔跤，一人旁观，三人头不着冠，只束发髻，上身赤裸，着短裤，腰系长带。山东临沂金雀山西汉墓帛画所绘角抵者穿袍系带，怒目相向，作欲摔跤状。”到魏晋南北朝时期，“角抵”被改称为“相扑”，并作为练兵强身的手段，在各族人民间和军中流传较为广泛。隋唐五代角抵因是徒手相搏，故又称“手搏”或“卞”，在军中更为盛行，并且在宫廷宴会和祭祀场和也多有角抵表演。到了宋代，相扑发展到顶峰，宫廷宴会、外交宴会都要用到相扑表演，军中的相扑比赛更是备受关注。与之前最大的不同是，“民间的相扑运动极为盛行。在城市中有瓦市相扑，颇具特色，并且是一种商业性的艺术表演。”汉民族的相扑在元代依然盛行，并且民间的角抵比赛，常在庙会上举行。明清时期，尤其是到了清代康熙皇帝，还专门设立“善扑营”，格外重视摔跤之技。由于“二鬼摔跤”的表演动作是对真实摔跤动作的一种模仿，所以不少研究者认为“二鬼摔跤”的造型就是从传统的体育竞技摔跤中来，早在汉代就已经出现，到唐宋时颇为盛行。2、土行孙战张奎说传说殷商时代，武王兴兵伐纣，其麾下大将土行孙与商朝猛将张奎于战场上拼命厮杀。二人从天明杀到天黑，从马上打斗到马下，不分胜负，最后都丢下手中兵器，赤身相搏，搂抱厮打。两人一胖一瘦，一高一矮，但又都各怀绝技，难分输赢。随后这在民间传为一段佳话，人们模仿他们便有了“二鬼摔跤”的表演。3、蒙恬背草人战匈奴说相传秦始皇时期，匈奴进犯，来势凶猛，攻破了雁门代州。蒙恬大将军奉旨率领军队与匈奴作战，但由于匈奴骑兵骁勇善战，秦国将士们与之相持数日抵挡不过，损伤惨重。正在无计可施之时，蒙恬将军从民间得一计策，即让将士们身背草人作战，接近敌军战马时弯腰直击马腿，而让背后的草人直立，诱得敌人误砍草人，最终取得战争的胜利，击退匈奴。从此士兵们在演练之余，常将两草人相抱捆绑在一起，并将其背在背上假扮摔跤动作，滑稽可笑，之后这便在军民中广泛流传。4、康熙智擒鳌拜说“清初，康熙帝即位时，大臣鳌拜恃权肆行，且其为人剽悍，入宫更是刀不离身。因此，康熙帝专门训练了一批擅长布库的宫中侍卫，乘机将鳌拜擒住，扫除了政治隐患。”这里的“布库”就是摔跤在满语中的说法。后来，民众为了颂扬康熙帝的圣明，在民间将竞技摔跤衍化成“二贵摔跤”这一民间艺术表演活动，“二贵”是民众对少年侍卫的敬称。直至道光末年，“二贵摔跤”作为民间表演活动才兴盛起来。5、傀儡戏演变说“二鬼摔跤”的起源，最早可以追溯到古老的“傩仪”与“傩戏”。其演变顺序是，由“傩仪”发展出了“傩戏”，进而由“傩戏”发展出了“傀儡戏”；“傀儡戏”的一个分支——“肉傀儡”虽已失传，但民间艺人借鉴它的表演形式，发展出了道具舞蹈——“二鬼摔跤”。这一说法相对于体育竞技“摔跤”演变说，是从“鬼”文化的角度对“二鬼摔跤”的来源做出的一种推论和假说，具有一定的合理性，但仍然需要得到进一步的证实。6、小鬼打碌碡说在陕西省的关中、铜川、户县等地区，民间对“二鬼摔跤”流传着这样一种说法：彭祖活了八百八，没见过小鬼把碌碡打。传说彭祖活了八百八十岁，最终被阎罗王察觉，派黑白无常到人间去勾取彭祖的魂魄。他们按照生死簿上彭铿的名字多方打听而没有结果，因为彭铿早已随着祖祖辈辈的逝去而改名为彭祖。百无聊赖之际，两个小鬼打起了碌碡，恰巧被彭祖看到，引得彭祖大笑：“我彭祖活了八百八，没见过小鬼把碌碡打！”小鬼一听，立刻反应过来，用锁链把彭祖带走。经拷问，彭祖也不知道自己为何能活到八百八十岁。最终，还是机灵的小鬼发现，彭铿之名被粘在了书缝中而被阎王忽略，因此得以长寿。在民间，人们模仿“二鬼”打碌碡便有了“二鬼摔跤”的表演。东蔡庄“二鬼摔跤”的起源，也同样没有确切的文字资料记载。民间相传，“在宋仁宗时，汴梁城中住着两个赶考举子，尽管囊中羞涩，仍在酒楼中狂饮暴食，在结账时都争着付钱，最后原型毕露，二人厮打起来。看热闹的人说：‘这两个酒鬼怎么夺魁？扳跌倒是高手。’后来，民间艺人就根据他俩的厮打场面，创造了这种艺术形式。”而在偃师市文化局申请“二鬼摔跤”为洛阳市非物质文化遗产的资料中提到，“二鬼摔跤”源于渭河平原，明朝洪武年间由晋入豫，扎根豫西，落户于洛阳地区。但也没有相关的史志资料作为支撑。因此，还需要多方面查找资料来对这一说法进行论证。

　　二、东蔡庄“二鬼摔跤”的道具制作及表演形态

　　东蔡庄“二鬼摔跤”所用的道具，既不是头小身大、形象粗陋、面部狰狞的小鬼形象，也不是身着旗装、嘴叼辫梢的满族“二贵”形象，而是身穿蓝色工装、头戴灰色工帽的普通工人形象，且大小设计与真人接近。这虽然减弱了“二鬼”的夸张性，但却以其形似真人取胜，更加贴近现实生活，是时代发展的产物。由于道具要被捆绑在表演者的背部，所以其基底用了一块相对稳妥的厚木板。两个“小鬼”的上身是固定在木板两端的两个十字形圆木桩。互相搭在一起、摆出“支架子”形态的双臂是四根捆绑着干草和棉花的圆木。头部轮廓则是用纸浆层层堆积塑造而成，然后再用颜料绘制出五官形象。两者都肤色粉白，浓眉大眼，一个表情凝重，像是在表现要摔倒对方的不易，另一个则面带微笑，似乎胸有成竹、志在必得。架子做好之后，还要有所装饰。先给“小鬼”穿一层薄衫，再套上宽大的蓝色工装，既能够将道具各个部分的接口遮掩，又能够发挥工装“布围子”的作用。为了与工人的身份相契合，还特意在袖口处缝上了白色的线手套，在头上固定了灰色的工作帽，这使两个“小鬼”的形象更加逼真。至于双腿则只有一个“小鬼”能够拥有，不过也只是在其身下固定一条黑色的裤子，裤脚处缝上一双黑色的鞋子。表演时，表演者需要将道具牢牢地捆在背上，俯身弯腰，双臂伸进道具上事先固定好的裤子里，双手伸进鞋中，来扮演一个“小鬼”的假足。而表演者的双腿作为另一个“小鬼”的双腿。头与臀分别为两个“小鬼”的臀。待鼓乐奏响，鞭炮齐鸣，表演者便开始做出推、摔、压、抡、拌、踢、转等多种动作，活灵活现地展示两位壮汉摔跤的场面。表演者双腿、双臂交替弯曲，便表现出两个“小鬼”你推我搡的姿态。表演者双腿由弯曲到倒地的过程与双臂的上扬相结合，呈现出的又是“两鬼”互摔的姿态。更为滑稽的是，一“鬼”倒地后，表演者双手支在地上，形象地表现出另一“鬼”压倒对方的情形。起身后又是新一轮的较量，表演者用双臂与双腿之间的互相缠绕、磕碰加入“使绊子”的动作；用向前踢腿或向前扬臂加入“踢”的动作；用双腿屈膝撑地、双臂扬起划弧线，或双臂撑地、双腿扬起划弧线来加入“甩”和“滚”的动作；用双脚、双手的同向移动画圆，并不断猛换方向来加入“转”的动作等。这些摔跤动作的呈现，全靠表演者双腿和双臂的配合，出神入化地表现出摔跤时的情景，相互搏斗，互不退让。“二鬼”的上体是僵硬的，但却能够随着表演者手脚配合的动作呈现出活灵活现的摔跤姿态，从而使其具有诙谐滑稽的表演效果。

　　三、东蔡庄“二鬼摔跤”的民俗文化特征

　　1、稳定性与变异性“民俗的稳定性是指民俗一旦产生，就会伴随着人们的生产及生活方式长期相对的固定下来，成为人们日常生活的一部分。也就是说，只要社会稳定，人们的生产方式及生活方式不发生剧烈变革，民俗文化的稳定性就会越强。”东蔡庄“二鬼摔跤”是农耕文明的产物，农业经济是其产生的经济基础。几百年来这一经济基础并没有发生大的变化，这也就为“二鬼摔跤”的传承和发展提供了保障。“二鬼摔跤”的表演者都是半农半艺之人，农忙时从事农业生产，农闲时才学习和琢磨表演技艺。并且长期以来，推、摔、压、抡、拌、踢、转等多种摔跤动作在表演中的运用也并没有发生大的变化。依靠艺人们口耳相传保存至今的东蔡庄“二鬼摔跤”，依然是每年春节庙会上一道靓丽的风景，深受广大民众的喜爱。但是，民俗文化的稳定性是相对的，稳定中随时包含着可变因素，这就是变异性。“变异性也是民俗文化的显著特征，它是指在民俗传承和扩布过程中引起的自发和渐进的变化。”东蔡庄“二鬼摔跤”在产生和发展的早期，多为艺人们谋生的一种方式。演出结束后，表演者会起身站立，露出本人面貌，作揖求钱。现在则是由村委会出资表演，民众只是作为观看者。虽然这并不能说明“二鬼摔跤”对于艺人来说不再具有谋生功能，但可以肯定的是，这一功能相比较以前已经在很大程度上有所减弱。从整体上来看，东蔡庄“二鬼摔跤”的表演形式并没有发生大的变化，始终是单人表演。但“二鬼”的形象却在随着时代的发展而改变着。上世纪七十年代以前，“二鬼”的确是面目狰狞，青面獠牙的“鬼”的形象。传至艺人石万斗，才对道具进行了大胆革新，使古老传统的“鬼”样转变为现代人的形象，一直沿用至今。这种变化与时代的发展和现代人的审美需求相符合，是“二鬼摔跤”文化机能的自我调适，也是其不断发展的生命力所在。2、地域性“不同地域的人们有着不同的生活习惯和风俗习惯，这就为其民俗文化的生长提供了独特的土壤。即使同一种文化艺术，在不同的地域和不同的民族间，亦有其独特的艺术性格和文化内涵。”在东蔡庄村，人们习惯将“二鬼摔跤”称为“二鬼扳跌”，或者加入偃师方言惯用的儿化称之为“小鬼儿扳跌”。在正月初五春节庙会上表演时，它很少单独出现，而是常常伴随着“高抬故事”的浩大队伍走入场地，待六道“故事”摆好、锣鼓敲起、鞭炮齐鸣时，才开始“二鬼摔跤”的表演。演出结束后，观众们往往意犹未尽，要求续演，因此艺人会当场卸下道具，附加一段“耍棍”的表演，来展现自己为演好这门技艺而练就的真功夫，引得观众阵阵叫好。同样是属于邙岭镇的杨庄村，也有这一民俗事象，但其表演时间一般是在大年初一。两者最大的不同主要还是体现在道具所展现的“二鬼”身上，即杨庄“二鬼摔跤”使用的是依然是“鬼”面形象。而与河北省隆化满族“二贵摔跤”相比，凸显出的则是民族文化的差异。其“二贵”身着满族旗装，头上蓄有辫子，且辫梢被衔在嘴里，互相搭着双肩，脚下配一双薄底布靴，具有浓郁的满族风情。3、融汇性东蔡庄“二鬼摔跤”在发展的过程中不断吸收戏剧、舞蹈、武术和杂技等艺术活动中的养分，为自身所用。首先，从其道具上看，两个“小鬼”改头换面是对时代发展要素的吸纳，是对人们在生活中服饰发生改变的呼应。同时，“小鬼”面部的妆容采用了豫剧中人物的化妆方法，在粉白底妆的基础上重笔勾勒五官。其次，从表演动作上看，推、摔、压、抡、拌、踢、转等不仅仅是对摔跤动作的运用，也是对戏剧、舞蹈、武术、杂技等表演技艺的学习。正如艺人所说：“由于‘二鬼摔跤’的本质不是摔跤，而是表演。如何才能把这些动作巧妙地、恰到好处地、用力得当地表现出来，不露破绽，让观众们喜欢，才是最重要的。而要做到这一点并不容易，武术的功底要练，压腿、踢腿、练柔韧等舞蹈演员要练的我们也要练。而真正到表演的时候又感到自己像是在耍杂技，功夫练到才能游刃有余。”此外，“就地十八滚”是“二鬼摔跤”的传统绝技，难度较大，如今少有人习得，这便又要求其积极吸纳现代摔跤中的各种招式，来使这一民间绝技获得长足的发展。4、服务性“民俗文化传统是一个庞大的知识系统，包括信仰、宗教、道德、法律、文学、艺术等创造，它是人类取之不尽，用之不竭的文化宝库。民众在统一的意志和行为中，创造了丰富多彩的民俗文化，而这种创造又处处体现着它的服务性功能。”服务性是民俗的重要特征之一，而协调民众心理，满足民众的审美需要又是体现其服务性的基本途径之一。东蔡庄“二鬼摔跤”有其独特的物质载体，同时也蕴含着一定的精神文化。在产生之初，它是人们驱邪祈福的一种方式，是由人们的信仰心理所激发出来的一种艺术表现行为。“在原始的思维逻辑中，人之所以有各种灾病、不能够完全平安的生活，主要原因正是在于鬼灵的作祟，因而驱鬼除邪便成为人类生存和发展的重要的事。”于是巫术、傩仪、傩戏以及傩舞等应运而生，它们都是人们鬼神信仰心理的产物。作为道具舞蹈的“二鬼摔跤”与古老的假面艺术“傩”有相通之处，它们都与“鬼”有着密切的联系，都是对民众鬼神崇拜心理的一种调适。从这个角度讲，“二鬼摔跤”又可以视为一种仪式，人们希望通过这种舞蹈仪式来获得神灵庇佑，驱除灾祸，进而求得心理上的平衡。据老人相传，以前的“二鬼摔跤”在出演之前也要和“高抬故事”一样，到火神庙参加祭典仪式，结束之后方才到既定场地进行表演。但如今人们已经省去了这些仪式，“二鬼摔跤”也已经随着时代的发展改掉了“鬼形”，因此以其滑稽、夸张的表演动作来取乐观众便成为它在现代生活中所体现出的服务性特征。“从美学角度讲，舞蹈其实是一种对人类日常行走姿态的变形化处理。这种变形化处理，可以朝不同的向度展开。”而东蔡庄“二鬼摔跤”是将舞蹈动作朝着滑稽可笑的方向发展，以看似僵硬，实则灵活多变的表演动作来迎合观众，满足民众的审美需要。

　　四、东蔡庄“二鬼摔跤”的社会功能

　　东蔡庄“二鬼摔跤”之所以能够传承下来，依赖它所具有的社会功能。驱鬼除邪既是其服务性文化特征的一个方面，又是其社会功能的重要组成部分。长期以来，人们将其作为消灾祈福的一种手段，从而来满足自身的愿望。除此之外，东蔡庄“二鬼摔跤”还具有维系社会文化和民众情感、调节社会生活的功能。1、维系社会文化和民众情感“东蔡庄是一个有着悠久历史的自然村，传说春秋时蔡国公主与晋国世子成了亲，因公主回蔡省亲，銮驾常在此地停歇，故取村名为省蔡庄。省蔡庄西有一自然村，借其意亦命名为西蔡庄，省蔡庄更名为东蔡庄。”在漫长的历史发展过程中，东蔡庄保留了许多具有地方特色的民俗文化，以“高抬故事”和“二鬼摔跤”最具代表性。它们在社会生活的世代更替中，不断被后代复制，并且不断吸收新的文化因素，从而有效防止了民俗文化传承的中断，由此保持着文化和社会的连续性。从这个角度讲，“二鬼摔跤”发挥着自身维系社会文化生活相对稳定的功能。同时，在每年正月初五，“为了酬谢神灵对世人生活的照拂，期盼未来生活的平安和美好，同时也是为了表达特殊时刻的喜悦、兴奋心情，”东蔡庄的“社火”组织都会照例组织民俗表演活动，十里八乡的群众都会前来观看。村民们会提前一个月来筹备这场盛会，对参加各种民俗表演活动表现出极高的热情。届时他们又会向亲朋好友介绍“二鬼摔跤”等民俗活动，在讲述中体现着民众对“二鬼摔跤”的认同，对当地民俗文化的认同，一种特定的集体心理也因此被维系和强化。2、调节社会生活东蔡庄“二鬼摔跤”是人们生活的调节剂。无论是青面獠牙的“二鬼”，还是形似真人的“二鬼”，都能够在表演时引人发笑。尤其是在它驱邪祈福的功能弱化之后，“二鬼摔跤”便在很大程度上成为人们的一项娱乐活动，其娱乐功能显而易见。此外，“二鬼摔跤”也有使民众的情感得到宣泄的功能。“人类社会中，个体的生物本能在群体中必然受到一定程度的压抑。无论是肉体行为压抑，还是心理压抑，对人来说都是一种破坏性的力量，如果不在某种程度上得到宣泄，一旦积郁起来集中爆发，其后果不堪设想。”从整体上看，东蔡庄正月初五的春节庙会本就是一场农民大众的狂欢。在平日的生活中，人们一方面要从事农业生产，另一方面又要应对生活中的诸多事务，并没有太多的闲暇时间。而到了年关，没有了太多的农活儿，人们也开始停下来对即将过去的一年进行盘点，这也是一年中人们放松和休息的最好契机。也正是在这时，村民们才会有空闲去张罗和准备民俗表演。庙会上鼓声震天，秧歌、高跷、旱船表演应有尽有。作为压轴节目的“二鬼摔跤”，一出场便能够引起观众们的轰动，表演过程更是伴随着阵阵的掌声、欢笑声和叫好声。这使得民众的心理能量得到一定程度的宣泄。

　　五、结语

　　河南偃师东蔡庄“二鬼摔跤”是当地传统民俗文化的重要组成部分，堪称民间绝技。在其传统而富有地域特色的道具制作工艺和表演形态中，体现着东蔡庄“二鬼摔跤”所具有的稳定性、变异性、地域性、融汇性和服务性等民俗文化特征。而其社会功能经历由驱鬼除邪向维系社会文化和民众情感、调节社会生活的转变，又表明东蔡庄“二鬼摔跤”的发展必须与民众的需求和社会的发展相契合，才能实现自身的长远发展。

　　【参考文献】

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民俗论文3

　　礼仪是在交往中体现出来的人们之间互相尊重的意愿，就是与人交往的程序、方式以及实施交往行为时的外在表象方面的规范，包括语言、仪容、仪态、风度等等。下面是小编为你带来的浅析汉族服饰与民俗礼仪的传承与发展论文 ，欢迎阅读。

　　摘要：汉族服饰作为中华服饰关键的一部分，是中华民族文化的产物，也是文化的载体，反映着一代代人的精神面貌和社会风气。在中国历史文献《舆服志》中，主要反映的是历代官服制度，而在民间，人们自我表现的欲望使他们寻找到穿着服饰的其他出路，这种出路便是按照民俗的惯性制作并穿用的，而非《舆服志》中决定的服志。所以服饰即民俗，民俗即礼仪。如果说服饰社会学是把服饰放在人的社会关系中进行研究，那我们则是把服饰放在民俗风物中进行观察分析，把精神需求放在第一位，不必专门的考虑社会性而是更多的遵循民俗的载体。通过服饰的民俗事象和民俗礼仪中服饰的特点等方面来分析，汲取历史文化中的养分，为现在服饰的传承与发展创造条件。

　　关键词：汉族服饰;民俗礼仪;节日礼俗;传承;发展

　　一、汉族服饰是民俗礼仪的载体

　　民俗礼仪的存在表现在直接现实和精神寄托两个方面。而汉族服饰作为民俗中有形的物质载体，自然也将中华民族传统汉文化的民俗中所寄托的千古意蕴和万种风情通过服饰进行了完美的诠释。

　　汉族服饰是民俗礼仪的直接现实，表现在人们的一生中，如汉族的成年礼、婚丧嫁娶等服饰都是具有标志作用的;在节日礼仪中，也会有一些特定的仪式服饰和歌舞服饰等，也起到以一定的烘托气氛的作用。

　　另一方面，汉族服饰还是一种心意民俗的寄托。在很多的祭祀祭神、祈福求祥、辟邪驱魔的主观意图中，也都通过了民俗的一些表现来得以实现。百姓的心愿通过这些形式得以寄托和释放，这便是民俗仪式所能取得的成效。

　　二、汉族服饰是民俗礼仪的直接现实

　　中国谚语中，有“入乡随俗”的说法，这个“俗”即当地的民俗。这是通过当地的房屋建筑和服装服饰的风格特色，便能让人一目了然的直观感受到这个地方的特色。这或许就是直接现实的直观表现了。民俗存在于人类生活的各个方面，衣食住行中，衣，也是首当其冲的物质性的现实。

　　对于汉族服饰而言，由于汉族民间服饰文化的博大精深，历史悠久，应用地域广泛，作为独立的服饰体系，在历史的传承与发展中，形成了自己民族的文化背景和风貌。同样的，汉民族也有着很多的民俗传统，每当节日盛典和一些具有纪念意义的时刻，就会有一些约定俗成的习尚。

　　从一个人到来这个世界上的时候，最初的服饰便得到了郑重的关注。新生儿降生时的民俗活动被新生儿的长辈视为关乎孩子一生的福祸吉凶的大事。中国自古以来便形成了有关诞生的服饰民俗。《诗经?小雅?斯干》中有：“乃生男子，载寝之床，载衣之裳，载弄之璋。”“乃生女子，载寝之地，载衣之裼，载弄之瓦。”这与中国传统观念上的重男轻女的观点是一致的。一个生下来放在床上给他玉器玩弄，一个生下来放在地上给她纺轮纺锤把玩，这是有所不同的。在服饰上，给男孩穿着衣装，给女孩仅裹上包被，也足以证明传统的观念礼仪。但服俗流传到现在，性别的界定已经愈加模糊，但长辈对于为小孩子准备衫、裤、裙以及项圈、手镯脚镯这些服饰的心意却有增无减，而赋予服饰的吉祥寓意也愈加浓厚。

　　再者，“成年礼”也是一生中具有标志性意义的一种礼仪。在我国古代关乎成年礼仪的规定中，服饰是礼仪中最为完备的。在儒家著作中，于两汉时期编纂的《礼记》便有多处文字记载。如《礼记?曲礼上》有：“男子二十而冠。女子许嫁而笄”，并称二十岁为“弱冠”之年。所谓冠，便是在服饰上同成年人一样，其中冠戴为主要的标志。男子“加冠”，女子则盘发插簪，举行“加笄礼”。

　　此外，婚丧嫁娶也都各自有不同的风俗和服饰。成婚仪式寄托着幸福喜悦，所用服饰俗称“婚服”，在色彩上多以喜庆的红色为主色调。而丧葬服饰，是寄托对逝者的尊重与哀思。“死”字属于民俗中的禁忌，很多地方则将这种服饰俗称为“寿衣”。虽然葬俗并不是喜庆的，人们却在礼仪规矩上更加的重视，而这些礼仪也都缺少不了服饰。

　　三、汉族服饰是民俗礼仪的精神寄托

　　如果说之前，我们考虑到的是服饰通过民俗而产生的现实性，那么人们在满足自我心愿的同时，也赋予了某种超物质的精神功能，从而使服饰成为寄托某种社会或宗教性功能的物件。在这一方面，通常，人们会利用自己发明的服饰并定义为某种神权和威严的象征进行一些仪式和风俗的用途，例如，祭神祀祖、祈福求祥、辟邪驱魔、免灾去病、招魂厌胜等。

　　在我国汉民族中自古就有祭雨神的习俗，每逢天旱时，就有道士或德高望重者召集男性来祈求雨神眷顾。最早的风俗是将杨柳枝扎成“凉帽”，匍匐在地上，祈求一场大雨的到来。既然万物有灵，神的名目也多的数不胜数，祭神的服饰也是五花八门的。我国四川各地，曾相传有蚕丛国，这里的人文面为纵目之形，身着青色衣服，椎髻左衽。还有宋元时的神?o“万回哥哥”，蓬头笑面，身着绿衣，左手擎鼓，右手执棒，也被人们唤为和合之神。一般来说，神在民俗中的服饰发式可以随意的塑造和想象，祭神者的服饰则要洁净庄重，以求不亵渎神灵。

　　四、服饰民俗的继承与发展

　　中国是一个以汉族为主要民族的国家，如今与传统汉文化相关的民间艺术、民俗风情等正在逐渐消失，现在的年轻人更是从小就没有见过多少的传统服饰，对于汉族传统服饰与民俗的关系可谓之少之甚少，更别说去了解了，而我国辉煌的服装历史和丰富而有内涵的民俗文化却在那等待着有人能来弘扬、继承和发展。这些如同活化石一般的历史文化，与人类的发展联系极为紧密，更可以说与人的一生都密不可分。然而，在现代文明的驱使下传统的制作技艺和民间服饰逐渐消失在我们的生活中，这让许多人为之惋惜。张一道教授曾提出成为一个真正意义上的礼仪之邦，要拥有自己的服饰。汉民族的服饰和风俗则需要我们共同的维护和传承发扬。一个民族想要强调有别于其他民族的风俗习惯、生活方式上的特点，赋予强烈的感情，就应该将本民族服饰升华为一个民族的标志。汉族民间服饰文化与风俗礼仪亦是如此。（作者单位：湖北省高等学校人文社科研究基地时尚艺术研究中心;湖北美术学院）

　　参考文献：

　　[1]《中国民俗学》乌丙安著，辽宁大学出版社，1985

　　[2]《神话与民族精神》谢选骏著，山东文艺出版社，1986

　　[3]《中华全国风俗志》胡朴安著，河北人民出版社，1986

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　　[6]《服饰心理学》华梅著，中国纺织出版社，20xx.7

　　[7]《服饰民俗学》华梅著，中国纺织出版社，20xx.10

　　[8]《中国民俗文化》云中天著，百花洲文艺出版社，20xx

　　[9]《近代汉族民间服饰全集》崔荣荣，张竞琼著，中国轻工业出版社，20xx.4

　　[10]《中国消失的服饰》吴欣著，山东画报出版社，20xx.5