读书笔记《大学》
篇一：
有句话应该是这样说的，所谓的名著就是大家都说应该去读，但谁也没有去读的作品。这么说应该是有夸大的成分，但有一个名字我想在座的各位都相当的熟悉，只是不知道诸位看过这本书没有，它的名字叫做《大学》。是的，我们都在读大学，但此大学非彼大学，我今天要说的是位列四书（据说是曾子，子思，孔子，孟子四子所著之书）之首的《大学》。
孔老夫子一生所行持，实际上就是为“修身、齐家、治国、平天下”奔走呼吁，这是有当时深刻的社会历史根源的，这里不具体阐述了。此外，孔老夫子本人，他是有深厚的内修功底的。因为他首先应是“修身”的典范，所谓“学为人师，行为世范”。否则，若没有内在和外在完美的统一，他的思想就不可能在漫长的两千多年的中国历史长河中不断闪烁着耀眼的光芒。
虽然，《大学》是孔子的学生曾参整理成文，但后人认为《经一章》是孔子的原话记录，《传十章》一般认为是对“经”的解读。本人认为，“传”十章，主要是曾子老先生为“经”一章寻找理论依据。大凡有人提出一种学说或理论观点，除了引用大量事证外，一般都需要有说服世人的权威著作或言论作为理证，表示有古圣先贤的传承为依。这样更加令人可信可依可行。即使引用大量古贤言论，只能是一种论据，并不表示能够完全解读作者本人治世理念的全部内核，更深度的信息不一定借用古人的话就能完全透露出来，况且“传”十章所引用资料更多是从社会功能性方面去注解的。
《大学》是中国古代典籍名篇之一，原是《礼记》中的一篇。朱熹说：《大学》是“外有以及其规模之大，而内有以尽其节目之详者也。”并将其概述为“三纲八目”。《大学》的特点就是有纲领有条目，有规模有节次；它由纲到目，由个人到国家，循序渐进的为我们展示了中国古代人们所追求的道德修养。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧向新，在于使人的道德达到最完善的境界。这就是《大学》的纲领，作为《大学》的开篇目，它为我们培养完美道德指明方向。其次是《大学》中的八条目。“致知在格物”说的是要想获得知识，按事物的规律办事，就得先认识、研究事物，将其放在适当的位置。只有这样，我们才能有条理、有计划的行事，达到最佳效果。“所谓诚其意者，毋自欺也。”这句话的意思是所谓使意念真诚，是说不要自己欺骗自己。我将其通俗的理解为诚心诚意的为人处事，不管是对自己还是对别人。“修身在正其心者”，一个人想修养自身就必须端正自己的心态，只要端正好了自己的心态，才能理智地对待每一件事，才能合理的做好每一件事。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”这句话是说，上自一国君王，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。在《大学》中，修身养性被一再强调是做人的根本，它在人们心目中载有很重要的地位；我觉得它已成为那时人们衡量一个人的道德的标准；也是一个人由个人自身的修养到管理家族、管理国家外部提升的一个关键点。“身修而后家齐”就说明这一点。“所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，知其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉.”这句话的大意是：所谓治好自家在于先修养好自己，是因为人们会有种种感情和认识偏差；对于自己或亲爱或轻贱或厌恶或敬畏或同情的人，往往都会有过分的偏向。所以，要想“齐家”还是要先修养好自己。
关于治国，《大学》中强调治国要有治国原则，即治国者要慎德；有了孝悌慈幼等标准，就可以推己及人实施挈矩之道。“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是以君子有挈矩之道也。”治国者不能与民争财，不能与民同欲；治国者必须要知道财货不是本不是宝，只有善和善人才是宝；国家得到有贤智的人才能治理，排斥贤智者，不能包有子孙和人民。“是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。”所以，做国君的人有正道：必定遵循忠诚侠义，以获得天下，若骄奢放纵，便会失去天下！所以，做国君的人有正道：必定遵循忠诚侠义，以获得天下，若骄奢放纵，便会失去天下！
“《大学》这部书是古代大学教学的法则。”朱熹如是说，确实！在我看来，《大学》教给我们最多的便是修身养性，做一个具有崇尚道德的人。
读完《大学》，好像总有种被影子尾随的感觉，那个影子其实是来自同一个地方，却时常变换着四个不同的名字：明德、格致、至善、慎思。其实影子本身是不存在的，只是因为我们的大学都是从那个地方开始，又很有可能会从那个地方结束。从而产生了一种被尾随的感觉。读《大学》时，不经意间读着就读完了，好像是毫无知觉的，但是想到那么些难以忘却的影子，就会想说些什么。
“《大学》孔氏之遗书，而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而论孔孟次之，学者必由是而学也，则庶乎其不差矣”，朱熹四书章句集注开篇这么说，足可见《大学》的重要性。那么《大学》究竟讲了些什么呢？学界一般认为《大学》的中心思想是“修己以安百姓”，主要是“三纲”和“八条目”，并对其加以阐发论述，把道德论和政治论结合起来，把人生哲学和政治哲学融为一炉，内圣外王，发儒家为政以德的德治主张。可是就我个人来说，我觉得自己读不出来那么深刻的内涵，我更认为这是一门修身哲学，主要应该是中大人所熟悉的那四个的名字：明德，格致，至善和慎思。
首先是明德，“《大学》之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”不管是朱子本《《大学》还是古本《大学》，开篇都是一致的。以明明德，亲民，止于至善总领《大学》三纲。其中明明德是根本原则，那么明明德是什么意思呢？第一明字当作动词，明的本意是日月的光辉，比喻为像日月的光辉一样照耀一切的人类的理性。明德是指人心虚灵不昧，以具众理而应万事的德性本体，在有生之后，为气禀所拘，物欲所蔽，见有时而昏，所以必须加以学问之功，一充开气禀之拘，克去物欲之蔽，是心之本体，依旧光明，就像镜子昏了，磨得还明一般，所以《大学》之道，在于不断彰明自己内在的德性，培养自己高尚的仁德，这是《大学》的根本修身原则。
其次是格致，所谓致知在格物，要坚持明明德这个根本原则，还必须要做到格致。“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。对于格致，相信大家都非常熟悉一个故事，明代大儒王阳明先生给我们做了一次很好的实验，王阳明21岁时，有一天，他在庭院里看见很多竹子，就想到了先儒的“众物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理”这句话，他就想到通过格竹，应该可以掌握竹子所包含的至理了。于是王阳明就“取竹格之”，沉思其理，结果“格”了七天七夜，不但毫不见效，自己反而被“格”得病倒了。后来王阳明唔道：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也，是合心与理为一也”。后来他吸收中庸中的学问思辨行发展了知行合一说，格致从此可理解为知行合一，穷理尽性 ，追求真理。
然后是至善，前面做到了明德格致，接下来便要修身至善了。今天我不讲齐家治国平天下这么些宏伟的目标，对于我们读大学的普通大学生来说，修身至善是最根本的目的。身不修也无以齐家，无以治国，更无以平天下。那么怎样做到止于至善呢？《大学》原文说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”这就是说要知道最高境界的至善在哪里然后才能有明确的志向，有了明确而远大的志向，然后才能做到内心宁静，内心宁静不乱，然后才能做到遇事泰然安稳，于是泰然安稳然后才能行事思虑周详，行事思虑周详然后才能得到道的真谛，获得认识上的真正成就而到达至善的境界。
最后说说慎思，其实慎思并不是出自《大学》，但套用一下李安勇老师的话，我们读《大学》不仅应该知道《大学》是什么，《大学》为什么是这样，还应该要求我们慎重地思考大学应该是怎么样。所以要慎思。打个比方说，南怀瑾先生曾说过湖南曾经有人用大学首章的“大学之道...则近道矣”做咒语来治病，我们稍微地思考一番便可得出这不过是个玩笑的结论。再比如，《大学》里千年来争论不休的“三纲”里的第二纲是作“新民”还是作“亲民”，学界一直也没有定论，那么我们在读《大学》的时候就要学会慎思，程颐、程颢、朱熹以及张居正是认为当作“新民”的，他们认为《大学》后面中就提到的《周书》《康诰》中提到过“作新民”，汤之盘铭里也提到“苟日新，日日新，又日新”以及诗经里也提到过“周虽旧邦，其命维新”，由此可推知当作“新民”，解作革旧之新，即是自己明明德当以推之及人，使全民新。而南怀瑾、孔颖达、 王阳明等却认为当作“亲民”，他们以下文的“君子贤其贤而亲其亲”为由，认为是作亲民，我们可以经过慎思，取自己所需，比如觉得两方都说得通，亲也好，新也罢，亲亲新新其实都可以理解为自明德后推己及人，让其他人亲或者新。
另外，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，近乎道矣。”这句话和其中的“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”的道理深深触动了我。
“止”，在书中是做到的意思，更有提到止于至善的说法，我想，这里的善和“老子”的“上善若水”是有联系的，大概和《三字经》里面的“人之初，性本善”也有共通之处。当我们明白，知晓了什么是好的，美丽的，我们就可以找到我们的目标，确定，坚定自己的方向，这和党校培训里面的端正入党动机等思想也有类似之处，原来古人的思想和现代人的思想也有共通之处，我暗暗佩服着古人渊博的学识和今人难以企及的智慧，为什么说是古人和现代人呢？这里我想澄清一下，毕竟这个古人是我中华历史上的，而这个党校里面的思想大多是源于西方马克思列宁主义，中西方的文化交流应该也没有那么深刻，所以我说古人的思想和现代人的思想共通，我很佩服！“定而后能静”，是的，孔明在《诫子书》里面也提到过“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，大概孔明也读过儒家的经典吧，不过这个就不是读书人需要思考的了，我想说的是孔明对“静”的解释比较贴切。“静而后能安”，遇事泰然处之，还有泰山崩于前而色不改，到底是胸有成竹的一种说法还是平心静气的对待，我也不能说的很清楚，是意会了不能言传还是言语无法表达清楚，原谅我的词穷，我想绝不是苟且偷安那种安，也不是安于现状的安，每个人都该有自己的看法吧。“安而后能虑”，我们总要好好地思考之后，以矫健的身姿去迎接问题的到来，要掌握局势，应该要做到兵法上“知己知彼，百战不殆”的道理，这样我们了然于胸，又有什么好困顿的呢？遇到问题还有什么烦恼呢？自然而然的，就是虑而后能得了。 “物有本末，事有终始”。我想大家也能够不言而喻了。
推究事物的道理以至于念头通达，智慧明辨，做到君子至诚的境界，端正了自己的心态，那么修身，齐家，治国，平天下又有什么难度呢？
学无止境，学海无涯的道理，古人诚不我欺也。
对中华上下五千年的文化不禁产生了叹服之心，它源远流长，博大精深，简明扼要的指出了事物深刻的道理，精辟，不失为传世之瑰宝。希望大家可以看到同样的书，学习到不同的内容，更加的充实自我。虽然现在我们对《大学》的感悟还很浅显，但我相信等我们的人生阅历再多一点、在丰富一点的时候再读《大学》，我想我们一定会有另一种，更深更透的感悟。《大学》需要我们用一生去读！
篇二：
读《大学》，感想颇多，虽然有好多问题都是源于前人的拷问，可还是触发了我很多的思考。以下就简单地谈一下自己读书过程中的体会。
一、我对“修身”的理解。
读《大学》和别的儒家经典一样，印象深刻的就是它对道德修养的看重。但也与别的经典著作宽泛而没有条理不同，《大学》里提出了一整套的道德修养的规范。我想，这应该也是《大学》被当作“孔门学仁全书”的原因吧。书中提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的“八条目”，它们一脉相承，共同构成了儒家经典的道德要求、途径和终极目标。
修身的途径和作用是什么呢？
格物、致知、诚意和正心的目的是为了修身，也只有完成了修身才能齐家治国平天下。《大学》里详细解释修身与齐家和治国的关系。从大的方面说，个人修身和齐家对国家民族来说很重要，是治国平天下的基本前提；从小的方面说，修身却是十分现实的问题，每个人都要从小做起，从自己内心做起。从这一点我们也可以体会到，整个如家的道德伦理体系，都是建立在一个推己及人的基本假设之上的。这就是与“己欲立而力人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”一致的思想。
“格物”就是尽可能去了解、感知这个世界，把握世界的本质。“致知”就是自己去掉蒙昧，变得智能起来。“格物”“致知”之后才能使自己“诚其意”。“诚”极为重要，“诚意”之后是“正心”。若是心不诚，特别是对自己不诚实，正心是无从谈起的。经过不断修炼之后的“心”就得到陶冶，得到升华，经过了纯净心灵、陶冶精神之后，才可能在言和行上达到君子所具有的合度与规范，才可能以这样的君子风度去治理国家，使天下太平。
我们不仅要问：这种推己及人的思想的依据是什么呢？
在传统中国的农业社会里，家是国家的最小社会单元，家是个体安顿自己赖以存在的前提。没有家，人将就是孤立的存在着，没有归属感；没有家，国将变得不稳定。总之，家是社会的基础，是个人发展的前提，所以人们总是期望“家和万事兴”。因此，儒家把进退有序、长幼有序的“齐家”看成是一个人成年所必须经历的过程。走向社会的第一步就是在家族里要言行规范，合乎礼仪，要能够齐家。人是个体的人，也是社会的人，他要参与一个群体，这个群体首先就是家，然后是国，而修养或责任的实施也是由“齐家”到“治国”。
有没有可能出现“身不修”、“家不齐”而“国家治”、“天下平”呢？
课堂的讨论上，有的人会认为，治理国家与个体没什么大的关系，而是那些当领导的人去治理的。我认为，这种看法是偏颇的。中国有一句话叫“天下兴亡，匹夫有责”，正说明国家的事务与每个个体都是分不开的。“国将不国，家何为，人何在？”在这个意义上，家国与个人的关系是紧密相连的。即使是人们通常所举得管仲和唐太宗的例子，也并非完全彻底的反例。试想，管仲之后，齐国乱成一团，自己也是身败名裂，这难道不是他自己的所作所为导致的吗？唐太宗登基之后，力行仁义，提倡道德，被尊为典范，即便如此，晚年也因自己年少时的事苦闷不已，这难道能作为“身不修”却可以治国的例证吗？应该说，从普遍和长远来看，修身是治国平天下的基础，这样的推理是没有问题的。
个人觉得，特别是在这样一个普遍功利化的社会中，我们其实更需要有一个道德上的标杆和目标。儒家对人性的强调，对诚意、正心的强调，让人知道义理，知道道德情操，知道为人处事的基本规范，这些都是有现实意义的。其实，今天我们看到更多的是，很多人并没有重视自己的心性教养和自我修养，而是贪婪无比、肆无忌惮地投机钻营，费尽心机地去钻制度的空子、钻法律的空子以中饱私囊。这样的例子越多，以及人们对此的熟视无睹，都是整个社会道德渐渐失守的表现。
二、我对“三纲领”的理解。
“大学之道”开篇就提出三个纲领，即“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”刚开始还不能透彻理解其内涵，因为文本过于简洁，而且它的意义极为深远，是深深镶嵌在儒家一整套的思想体系中的。根据王岳川先生的观点，三纲领中的“道”、“德”、“善”是三个重要的关键词，要明白这些关键词背后的深刻精神，只有通过对大量经典的阅读和感悟，借助很多资料的阐释和老师的讲解。
此处“大学之道”的“道”主要指道理、宗旨、规律等，特别指为人处事的准则，实际上提供了一套自我的行为规范。老子在《道德经》里经常提到“道”，道是道家的核心思想。与道家的“天人合一”的原道不太一样，儒家的道主要指人伦纲要和君子准则。
“大学之道”第一条纲领是“明明德”。第一个“明”就是明白、彰显、弄清楚的意思。第二个“明”是明亮的、光大的、高尚的意思。这个“德”是指德性、品德和个人修养。“在明明德”就是要去明白、弄清楚并且彰显人人内心原有的光辉品德。儒家强调“人之初，性本善”，说明人的本性原来就是善良的，之所以长大了以后千差万别，呈现巨大的差异，主要在于后天的社会环境的影响。正所谓“近朱者赤，近墨者黑”。因此，长大后的改变是由后天社会影响所造成的。《大学》的一个意义就在于肯定人性，相信“人人皆可为尧舜”。
当一个人通过良好的教化、修养、陶冶之后，能够把内在清净无染的本性发展出来，而成为一个真实的人。为了将人性内在的光辉发扬出来，或者培养光辉的人性，就要克服环境的恶劣影响，这样才能把每个人心里所有的光明德行激发彰显出来。在我看来，“大学之道,在明明德”其实就是一种借助圣贤之德自我的启蒙，去洗掉那些蒙蔽心灵的杂物和虚假的东西，而把美好的德行开启出来。“大学之道”的第一个纲领“明明德”，主要强调的是自我启蒙。
第二个纲领是“亲民”。对“亲民”有不同的理解，有的认为“亲民就是亲近人民”，也有人认为“亲，当读作新”，朱熹是这种观点的代表人物，认为“新者，革其旧之谓也。言既自明其明德，又当推己及人，使之亦有以去其旧染之污也。”（《大学章句》）而从《大学》后面的内容看，我也觉得“亲民”应理解“新民”更说得通。
“明明德”意味着当人明白“大学之道”，应进一步去修炼自身而去掉杂欲，才能达到清静无为的境界。而“亲民”则告诫人们，通过自我完善而获得的心性提升成果可以推而广之。一旦人经过自我启蒙获得了刚健清新的人生境界后，还有去除其他人之“蒙”的义务，从而让一个民族、一个国家去掉蒙昧，走向新生。这就是“亲民”的精神，就是强调要推己及人，使人人都能去除内在的心灵蒙昧而变成新的人。这种推广及人的启蒙，正是知识分子和大学教育的重要功能。
大学不是“独善”，而是“兼善”，不仅让自我变得更加完美，而且也让天下更为完美起来。有这一批觉悟了的知识分子不断去发扬这种“明明德”精神，就会让这个正在被污染和蒙昧的世界变得更加清洁美好。
“明明德”讲的是自我启蒙，而“在亲民”侧重于推己及人。第三纲领是“止于至善”。此处的“止”是一个关键词。一般来说，止是停止、终止。但在这里，对“知止”的理解有其难度，只有当一个人有很高教养之后才能做到“知止”。“知止”是对自己的很高要求：知道进退、知悉厉害、去掉杂欲、有所不能而有所能。这个“止”的意思是说人的目的是要达到最高的善，抵达人生最完善之境，不达到极为高妙的境界就不能停止追求,即使达到好的境界也还要精益求精。
为了达到“知止”，首先要知道什么不能做，这就是根据道德规范，去辨别和了解生活中的事情，去完成那些善的事情，去抵制那些恶的事情。要避免那些不好的，要去做那些好的，就是强调自己清醒的判断力、坚定的意志力否则，我们就不会知道那些可为而那些不可为，最终也是胡乱度日。
其实，至善不仅是道德的要求，也是做事、做学问的要求。刚入学的时候，我是精仪系的，我们老师就讲了好多关于精益求精的事例。对好多工程类学科来说，精益求精不仅仅是一个学术精神上的目标，更是一个基本的工程要求。想一下，要是卫星发射、高铁运行之类的工程，能够容许得了大的差错吗？
“明明德”、“亲民”、“止于至善”是说要把内在的欲望去掉，从而彰显美好的品德，推己及人，普及天下，进而精益求精达到“至善”。以上的三点，从整体上勾勒出儒家的道德体系的框架，这是延续了千年的宝贵思想。《大学》在后文中，详细谈到了实现这三个纲领的做法。
三、关于“慎独”
早在高中的时候，我就了解到这个词汇，可那时不理解它的含义，通过大学所读的一些哲学方面的书籍，特别是关于“存在”的，让我更好滴理解了这种过程。
从哲学的意义上说，慎独常常意味着一种追问。按照西方哲学的说法，人是有自我意识的主体性存在，当人从混沌中走出，意识到自我是一种存在时，人也就把自我从存在的本然状态中推出而审视自我，从而把自我作为与主体之“我”相对的客体。本来“我”是完善的，然而，纷繁的尘世使“我”失去了本心。
慎独就是真实自我的发现与实现过程。这种自我发现不是以外界为目的，而是向内心寻求，试图通过内在修炼摆脱任何外在条件的限制。在这一过程中，人是绝对自由的，所以主体才能够接受真实自我，真实自我也才能够来到主体面前。因此，这种自我实现不是通常意义上的可以外化的有形价值实现。这种实现是无形的，无关于外界的。
在《乌合之众》里，作者提到，在一种狂热的社会群体中，我们的自我存于一种“隐形”的状态，正是这种普遍的丧失自我和不负责任，使群体变得疯狂而可怕。其实，在现代社会里，我们一味地追逐名利权钱，然后又在纵欲中原谅自己，实则是一种自我的隐形。只有重新找到自己，我们才有可以重新成为人。
后记：
读《大学》，我感受比较深的就是那种对自己严格要求的自律，对实践道德的使命感和推己及人、兼济天下的责任感。我想，这是这样一些要求，是儒家具备了所谓“普世价值”的特点。好好学习这部经典，真的会提升自己的修养，成为更好的人的。
篇三：
《大学》原为《礼记》第四十二篇。相传为孔子门生曾参（曾子）所作。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。朱熹认为收在礼记中的《大学》本子章节有所错乱，便将它重新编排。分为“经”和“传”两个部分。其中“经”一章，是孔子的原话，由孔子的学生曾子记录；“传”十章，是曾子对“经”的理解和阐述，由曾子的学生记录。
在阅读的过程之中，我认为它最核心的部分就是“三纲领”即：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”和“八条目”即“修身、齐家、治国、平天下、正心、诚意、格物、至知”。它成为中国古代儒家教育的至理名言，同时千百年来也成为中华民族理想人生的奋斗目标。时光荏苒，古代的很多事情都过时了，但我觉得“三纲领”和“八条目”在任何时代、任何国家都不过时。
大学之道在“明明德”，就是他内德光明的一个注脚。德性，本来就是光明的体性，也就是通常说的慧性。“明明德”第一个“明”一般理解为动词，即对明德的能动认识。在经世方面，古今贤哲多解读为弘扬人性中光明正大的品德，所以把第一个“明”定义为“弘扬”等义，但这远远不能涵盖“明”的根本“智”性一面。所以，仅仅“弘扬”一词，内在的明德是不可能真正彰显出来的；它所能弘扬的，只能是社会道德人性的一面，却不能涵盖内在修为超凡脱俗的一面。若没有这一面的内德，孔子的思想就不能碰撞出如此灿烂的火花来，所以我觉得这更是一种明“智”的状态。这种“智”体现在《大学》提到的“格物”而“致知”，达到对“明德”的觉悟，则“近道矣”——它包容一切，涵盖一切，空明廊阔。
大学之道在“亲民”。这反映了夫子教化世人的着手点，在于建立井然有序的理想社会，并以远古尧舜禹，近之西周王朝为样板奔走呼吁，终身致力仁政仁爱理念。关于“亲民”，很大部分学者根据《大学》所引用《康诰》“作新民”而注解为“新民”，所谓弃旧图新、去恶从善是也。但从行道角度讲，“亲民”不仅是“作新民”，而有更深的内涵，否则同一篇目中，为什么不直接根据古语概括为“新民”而采用相异的词汇呢？显然，二者内涵有所不一致。即使孔子或他学生，如果只是 “新民”涵义，他就没有必要另外创造一个“亲民”词汇。后文《大学》引用《康诰》语“如保赤子”，这样“亲民”之意才趋于完整。“如保赤子”说的是爱护民众如同母亲护亲生婴儿般。所以，“亲民”与孔老夫子一生倡导的“仁”，即与“仁政仁爱”在内核上是相同的。
大学之道在“止于至善”。“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”归纳起来就是对于社会而言就是人各安其位，秩序井然，顺乎自然；而对于个人来说，君子知其所为，知其所不为。这也是明了治国做人所彰所遮，所彰，即止于至善，扬圣贤明君仁政君子之道；所遮，即戒行，杜绝暴君暴政小人之行。
“三纲要”分别从内证德性，外化德行，仁爱所依等三方面讲述了通达大学之道。紧接着，《大学》论述曰“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。” 水有“止”，就不起波澜，人心有“止”，心
则安静，心安静则各守本分事。安守本分，则摒除物欲的蒙蔽，这便是“虑”的作用，也就是起“观”智。有“观”则有“照”，观照同时，即是“得法”，明明德之本。则近道矣。道次第颇是分明。让我们不得不佩服东方圣人孔老夫子的内修功底，真乃个人修身实践与家国天下治理理念完美统一
“明明德于天下者”应该怎么做？《大学》概括为“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。即八条目。
整个第二段经文，还阐明了“修身、齐家、治国、平天下”的逻辑内涵，这也是与孔老夫子及其弟子们深厚的道德根基与实践分不开的。该段经文明确透露出，古代那些贤明君主，之所以都是治国的典范，是因为他们首先是修身、齐家的典范。所以，孔夫子及弟子们正告统治者的，就是要他们从修身做起。所以，孔子的治世思想，与治家、修身、涵养德行是有机统一的，不可割裂开来。
这“八目”中，“修身”是根本，也是关键。前“四目”是“修身”的方法，后“三目”是“修身”的目的`。关于“修身”，在《大学》的第七、第八两章中是与“正心”、“齐家”并列讲解的。其中，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此为修身，在正其心。”解释了“修身”是以“正心”为前提的，否则，就不可能达到预期的目的。书中还特别提到“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！”，生动地揭示了“身不修，不可以齐其家”的道理，就是我们做事情的时候必须推己及人，全面、客观地认识事物才能做出准确的判断。“格物”与“致知”是在第五章一起讲解的，这一章的原著遗失了，现在我们看到的这一章是朱熹补上的，他解释“格物”和“致知”就是我们应当接触外物并对每一事物极力探索它的道理，从而达到认识的极点。
一部《大学》，千古传颂。其中的精髓不是一两篇文章可以解释清楚的，所以我们作为古圣先贤的子孙后代，应该不断去拜读，去体会，去品味。借用朱熹的话：“《大学》所教，是穷理正心，修己治人之道。”
篇四：
其实在抛开诸如升学需求或者专业需要之类的功利心去看《论语》的过程中，我倒是得到了很多身心上的愉悦。此前认为《论语》太蠢，基本上都是教条，没逻辑没理论，一点都不高深。但说实在的，所谓的高深又是什么，对你活着这件事又能起到什么作用？
于我而言，《论语》中承载的精神，最令人佩服的就是他可以避而不谈很多像“天地”“宇宙”“超我”之类玄而又玄的东西，而回归社会行为生活本身，这对于俗世生活中的每个人而言都是相当实用的。而所谓关于君子的诸多“教条”，就是其中的重中之重。
其实广大人民群众，基于庄子的观点，我认为他们是愚蠢的。他们不喜欢高深，不喜欢你跟他们说理论，他们可以很轻易地解构辩证法和认识论，把尼采当蠢货，把马克思当共产主义的神棍。这时候教条就显得尤为重要。知“其然”便可，“所以然”这个层面的东西交由受教育者自己思索，自己大脑想出来的东西自己当然也比较信服，于是教化的逻辑似乎有所颠倒，但效果仍是客观的。至少从小读君子之道的会活得比较地道些。
回到《论语》文本本身。全篇出现“君子”这个词107次，若是加上“士”、“贤者”、“仁者”之类的更宽泛的概念，那整本书基本上都是在教你如何成为一个“君子”了。首先谈谈“君子”一词本身。君子初始指的是“大人”，既贵族统治者，如《诗经·魏风·伐檀》中的“彼君子兮，不素餐兮”的君子，与其相对的便是“小人”；而后在孔子的论说中，君子身上被尤其突出的便是其道德层面与知识修养的东西，君子在这时变成了社会文化精英。后一种君子身份在两千多年的文化传承中被不断强化，深深地影响着中华文化浸淫下的我们。
孔子看来，理想的君子应是上述两种身份的结合，贵种好好学习成为祖国栋梁，然后修身齐家治国平天下，因此孔子心中君子身份的完美典范就是周公。这个结论是从厦门大学的姚金伟老师的论文中拿来的，虽然自己在看《论语》的时候就分明感觉到孔子对周公深深的爱，但有专业人士的结论傍身还是比较踏实些。首先周公是贵族，有了血统上的先天优势；其次周礼是他定的。这可太重要，因为我们老说孔子把周的礼制提升到“道”的高度，其实从源头上来看，他之所以那么推崇周礼，很大一部分原因是因为他对周公深沉的爱。《论语·宪问》中关于君子的三道如下：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”周公以仁心辅政爱民是为大仁，吐哺之态收天下士人之心是为大智，以武功平“三叔”之乱、封建亲戚以藩屏周是为大勇。周公是稀有的，当时贵族普遍的样子大约就是季氏那样“八佾舞于庭”，变着法子骄奢淫逸，血统观念在他心中份量逐渐减轻，社会文化道德精英，也就是“士”，成了孔子“君子观”中的重点。
于是我们退而求其次地来谈一谈《论语》中孔夫子给我们这些天生的“小人”铺就的“君子之道”。所以何为“君子”？受限于语录体这种很不方便索引的文体，孔子的学生也没有规规矩矩地把大纲列好，说“那句话和那段话是讲那个的所以要摆一起”，所以作为一个识过字的粗读过《论语》的人，我也只能依据自己的感觉经验很粗略地把君子之道分为四块。所谓的划分依据也并不严谨，既然要论内在的道德修养，这四块必然是免不了要提到的：性情、品德、胸怀、理想抱负。
《论语·雍也》有云：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”首先从内在修养而言，一个君子，首要是稳重敦厚，如同山一般坚韧稳固。其实孔子很强调处变不惊这回事，无论遇上什么情况，第一条就是不能失态，缩小到日常生活中就是“君子正其衣冠，尊其瞻视”（《论语·尧曰》），衣冠端正，不斜眼看人，外表端正和性情统一。同时话也不能乱讲，“敏于事而慎于言”，多做少说。《论语·述而》有云：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”孔子性情温厚但自带些许严厉，威仪不显凶猛，庄严且安详。我认为这是作为一个君子的性情修养的第二大点，将孔子学生对他的这些评价稍作概括，我觉得就是所谓的中庸吧。照这样看来，我觉得孔子也并非单纯到只有“温、良、恭、俭、让”这一面，他所提
倡的，或者说是他学生们印象中的老师并非是一个好好先生，也绝非是一个严肃刻板的人。他正处于中间，君子就应该像块玉石，温润待人，却永远保持自己的坚硬。既然提到温润，更进一步的讲，那就是乐天了。“君子坦荡荡，小人常戚戚”（《论语·述而》），胸襟开阔，乐观明达，志向远大，才是君子的气度、怀抱，蝇营狗苟，不是君子的作为。“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”（《论语·述而》），一个一生都在碰壁的达官贵人眼中的失败者，却为着自己的奋斗，不为成功，仅仅是为奋斗而感到愉悦，这是令我十分振奋的。所以我觉得孔子的乐天豁达还是有别于常人的，他是真的在享受生命的过程。
论及品德，其实最核心的部分就是取向问题。取向问题包括很多方面，比如如何对待利义取舍，孔子就会说：“君子喻于义，小人喻以利”（《论语·里仁》）君子之义超越了个人的私利，能够利他人、利社会，进而做到“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）；比如如何对待贫富，孔子就会说：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”（《论语·里仁》），处富去贫都要依据道义，贫富其实都不是关键，关键在于有没有因为其破坏底线。这里要说的是孔子的“义为上”原则，君子的基本品德操行。又比如何以报德、何以报怨，孔子讲的清清楚楚：“以直报怨，以德报德”（《论语·宪问》），不偏不倚，高风亮节。在待人接物上，《论语》也对君子做了要求。孔子不提倡与人相争，《论语·八佾》中有“子曰：‘君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。’”必有所争时也要保持翩翩风度，一派谦和。这是第二条，谦逊。“先行其言而后从之”，言行一致，信守诺言，追求人格的完整，守信是君子必要的德行。《论语·为政》有云：“人而无信，不知其可也。大车无棿，小车无杌，其何以行之哉？”无信之小人在社会上无法立足，因为，“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成”。可能以上列举的不是很齐全，因为要论如何成为一个君子，在道德上可做要求的太多了，而我列举的“义以为先“、谦逊，守信在我看来是品德的基础，先把根扎实了，再谈其他的。
君子之义是大义，儒生自古以来都想着匡扶社稷，当国之栋梁。孔子的弟子曾子说:“士不可不弘毅，任重而道远。”（《论语·泰伯》）读书是为了兼济天下，这是儒家思想这门典型的入世哲学所提倡的，胸怀中始终要放着苍生，不单为学习而学习。把对象缩小来看，缩小到个人的学问钻研上，照样是要胸怀开阔。《论语·述而》：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”其中我们能读到的不应局限于谦虚上，因为虚心向别人学习的基础是承认别人比自己强，却又不以自己的不足为耻，心中有他人，也有自己，这才是真正的开阔。开阔是一面，坚定又是君子胸怀的另一面。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）这句讲的是信念的坚定，更进一层，又有“君子泰而不骄，小人骄而不泰”中所展现的对人生起落的宠辱不惊，泰然处之的淡定。所以君子在某一程度上是乐天的苦行僧，这是我所做的或许不准确的注脚。
至于理想抱负上的内容，作为学过马哲的现代化青年，子曰：“一日克己复礼，天下归仁矣。”我看到是想骂人的，因为在我看来等级制度的存在是合理的，但是认为划分制度的标准是可以不变的，这是很愚蠢的想法。但是转念一想，其实为百姓安居乐业也没什么错，只不过他一直想得不是太通，这就是为什么说反对盲目崇拜了，周公再厉害周礼也不可能是永远的真理。所以尝试着理解他吧，理解这个在某些方面略显固执的老人，他有着朴素的远大的志向，他给他心中的君子立下了同样朴素而远大的志向，“天下归仁”总归是没错的。
关于《论语》中的君子之道，他谈的肯定不止这么点，我读到的也不止这么点，然而能够系统地阐述的大概就这么多了。其实读《论语》的初衷只是想真正了解身为马列主义信仰者的父亲一直批判的“孔老二”到底是个什么样的人，读完之后，深感此人远比我想得有趣且智慧。说到底我也只是个小人，生活中许多层面在外人看来不是很地道，读了《论语》我也不一定觉得它对，觉得它对我也不会改，因为我想做的不是俗世里的君子，而是洪荒中的圣人，因此道德体系里多的是“老庄”，现在受儒家教育有点过晚了。痴话说到这里，打住。
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